Solo con trabajo duro se puede lograr la cima?

Solo con trabajo duro se puede lograr la cima?


Hace unas semanas leí un interesante artículo en The Guardian, unos de los principales periódicos de Reino Unido que trataba de explicar la siguiente verdad :“Enseñar a los niños que con trabajo duro lograras llegar a la cima, es una falsa promesa”.

La tesis del autor, una persona que viene de un ambiente pobre pero que pudo estudiar en una de las universidades de élite en UK, es que aunque es una idea bonita, es una falsa presunción pensar que solo por el trabajo duro, se podría lograr la movilidad social, o el éxito profesional.

Estoy de acuerdo con él. Me costó mucho darme cuenta de esa realidad, y aunque supongo que puedo decir que he tenido una carrera profesional exitosa, me costó más de una década darme cuenta de que mi “trabajo duro” tenía un límite muy marcado y que no bastaba con eso, si no que cada vez era más importante (en mi desarrollo) no mi performance, si no que mis contactos, con quienes me juntaba, como hablaba, a quienes no les discutía si no que les hacia el amen, etc etc. En resumen, como me adaptaba a las personas en un ambiente más alto en la escala profesional.

El autor del articulo del Guardian, señala que en UK (como en muchos de nuestros países), es mas importante para “tener éxito” el acento, el lugar donde vives o estudiaste o la red de contactos que se tiene. Refiriéndose exclusivamente a Reino Unido dice que

“En forma perversa, la clase y los acentos siguen siendo abrumadoramente importantes para juzgar la inteligencia. En Francia y Alemania, por ejemplo, tu acento raramente importa. El vocabulario y la conjugación te permitirán llegar más lejos, pero nunca el acento, excepto quizás en temas regionales. No veo este cambio de mentalidad (en Inglaterra) por lo cual mi consejo a los jóvenes se mantiene: Es necesario adaptarse: ustedes necesitan encontrar la manera correcta de hablar a diferentes personas, en diferentes momentos y en distintos contextos. Esto no es comprometer quienes son ustedes, sino que adaptarse a los entornos donde están.

Tenemos que hacer más para duplicar y mejorar los entornos tanto en el hogar como en la escuela que continuamente restringen el potencial. Si el adagio de que el trabajo duro realmente importa suena verdadero, entonces debemos hacer más – en todos los niveles de la sociedad – para que sea una realidad., una sociedad solidaria, donde el amiguismo , el enchufe, el nepotismo deje de ser.

Es un interesante tema social/cultural/profesional, del cual podríamos hablar mucho, sin embargo mientras pensaba en el artículo y lo asociaba a mi experiencia profesional, también le veía todo el sentido del mundo a la experiencia en la Iglesia. Tengo varios ejemplos.

Recuerdo hace unos años cuando estaba en un barrio uno de los mejores y más fieles hermanos era una pareja de emigrantes ecuatorianos. Me dejaron muy impresionados por su humildad y espiritualidad. Lamentablemente (y aunque ellos nunca hicieron ningún tipo de comentarios o algo así) para lo que más servían ante los ojos del liderismo era para presidente del Quorum de Elderes y para maestra de primaria. Miren, no digo que estos llamamientos no fueran importantes, ellos los cumplían con dedicación, pero pensar en tener un obispo Otavaleño (una etnia aborigen ecuatoriana) en una estaca Chilena?, no es que sea un imposible, es que ni siquiera, se nos pasaría por la cabeza.

Siempre recuerdo lo mismo, en mi misión los líderes más ejemplares y preocupados del reino, de visitar a su rebaño, de ejercer la fe, etc., eran hermanos de lugares alejados de las estacas y de no alto nivel sociocultural. Conforme nos acercábamos a las ciudades o capillas principales, el liderismo comenzaba a ser mas y más cultivado socioeconómicamente, mas no espiritualmente (estoy hablando en términos muy generales). Los hermanos que yo diría representaban mejor el evangelio de Jesucristo, generalmente eran relegados en términos de liderismo frente a aquellos que hablaban mejor (aunque muchas veces hablaran puras barbaridades) o se veían “más bien”.

Ya en Santiago, la cosa es aún más fuerte, ya que el liderismo está fuertemente influido por todo el tema de redes de contacto (líder que conocía a otro líder por aquí y por allá), nepotismo (apellidos que se repiten) y los corpos: aquellos líderes que además son empleados de la iglesia (nota: esto quizás es difícil de entender para aquellos que no viven en Santiago, ya que la iglesia es distinta en regiones en este aspecto, yo no tenía ni idea de estas cosas hasta que luego de 20 y tantos años me fui a vivir por unos años a la capital).

Entonces, cual es el punto?. Que creo que el mismo concepto del artículo de The Guardian se aplica en la vida real en la iglesia: Niñitos, si ustedes son muy espirituales y siguen las enseñanzas de Jesucristo y tratan de ser unos buenos santos de los últimos días, eso no significa que van a ser los futuros líderes en la iglesia….

Y no es un tema del evangelio, o que la iglesia este mal o cosas así, simplemente es la naturaleza humana: tendemos a premiar más las apariencias y los contactos, la “gente como uno”, que los talentos o porque no decirlo, el discipulado. Esto también me permitió entender, haciendo un símil, porque muchas veces perdemos tanto hermano “talentoso” en sus atributos cristianos y capacidad de servir eran dejados de lado frente a otros que no eran ni humildes ni espirituales así como dice el Señor, pero que hablaban más bonito, sonríen con una dentadura más perfecta o saben como seducir a la gente (especialmente a la gente de más arriba).

Así que eso. Les adapto la recomendación de The Guardian: Si quieren ser “lideres” (así como parece ser la cosa) no basta con los atributos cristianos, sino que es necesario que sepan adaptarse a distintas circunstancias, lugares y sobre todo personas, no saliendo del estereotipo de mormón mormón sud (con curriculum y todo), aunque, para que lo voy a negar, yo de verdad disfruto mucho más la vida como un simple y anónimo cristiano santo de los últimos días.

Actualización: Haciendo memoria recorde que este tema, la substitución en la iglesia de humildes sacerdotes por hombres infectados por el orgullo, contactos y apariencias se relata en al menos un par de ocasiones en el Libro de Mormon, a saber el proceso de destrucción de la Iglesia relatada en Mosiah 11:

5: Pues [el Rey Noe] destituyó a todos los sacerdotes que su padre había consagrado, y en su lugar consagró a otros, aquellos que se envanecían con el orgullo de sus corazones

y la apostasía en ramas de la iglesia de 4to Nefi 1:

Sí, había muchas iglesias que profesaban conocer al Cristo, y sin embargo, negaban la mayor parte de su evangelio, de tal modo que toleraban toda clase de iniquidades, y administraban lo que era sagrado a quienes les estaba prohibido por motivo de no ser dignos.

Y esta iglesia se multiplicó en gran manera por causa de la iniquidad, y por el poder de Satanás que se apoderó de sus corazones.

Y además, había otra iglesia que negaba al Cristo; y estos perseguían a los de la verdadera iglesia de Cristo por su humildad y creencia en Cristo.

Y si Jose Smith hubiese sido Mexicano….

Y si Jose Smith hubiese sido Mexicano….

¿Que hubiese pasado si José Smith hubiese nacido en México?

Por Miguel Hernández

Miguel Hernandez, es Licenciado en Sociología por la  Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca.  Tiene una maestría en Movimientos Sociales por la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla y actualmente participa en el Proyecto sobre dinámica de las religiones del sureste del Ciesas Golfo siendo asi mismo investigador adjunto del Instituto de Investigaciones Histórico Sociales de la Universidad Veracruzana. El curriculum es real, 100% 1 link no fake.

José Sanchez (Joseph Smith para nuestros hermanos anglosajones) nació en los Estados Unidos Mexicanos, para más señas, era zapoteco[1] del Itsmo de Tehuantepec[2]. Sí, de esas tierras donde según Sorenson[3], campaban a sus anchas, nefitas y lamanitas; y, hasta hoy, gente muy pobre, analfabeta y trabajadora.

Ilustración 1: El Itsmo de Tehuantepec en la Época de José el Profeta

Una mañana calurosísima[4] de primavera del año de 1867[5] José fue a la selva a rezar, para saber si la Iglesia católica mexicana recién fundada por Juárez era la verdadera o lo era la romana, de la que el cura-párroco de su pueblo afirmaba que era la unica que tenía la autoridad apostólica para bautizar, comulgar y dar la extrema unción.[6]

Con esta duda en su mente, se acordó que en el catecismo le habían enseñado que la Virgen, Madre de todos los mexicanos[7], había contestado las plegarias de otro indiecito como él, así que se dirigió a ella.

Santa María Virgen de Guadalupe…

            Y entonces, vio encima de él a dos personajes cuyo fulgor y gloria no admiten descripción. Uno de ellos le hablo, quien vestía con un manto de estrellas, y le dijo señalando al otro:

Oye y ten entendido, hijo mío el más pequeño, que es nada lo que te asusta y aflige. No se turbe tu corazón, no temas esa ni ninguna otra angustia. ¿Acaso no estoy aquí yo, que soy tu madre? Oye pues las palabras de mi Hijo Amado.[8]

Y entonces se le dio instrucciones de no unirse a ninguna de las iglesias catolicas, pues las dos estaban en error, y que él, al igual que Juan Diego sería llamado para hacer una gran obra entre los mexicanos.

Asi Jose se fue corriendo a ver al cura-párroco a contarle su visión, el cual le dijo que era muy temprano para andar mascando peyote[9], y que ya no había cosas como esas de que la Virgen o el Cristo se aparecieran a indiecitos, que todo eso había terminado desde que el ayate tuviera su resguardo en la basílica del Tepeyac.

José se entristeció mucho, pues no esperaba que tan santo varón como lo era el cura, y tan dévoto de la virgen, rechazara su relato.

Asi que José siguió trabajando como arriero. Algunas veces se reunía con otros arrieros para buscar minas o emanaciones de petróleo, ya que unos norteamericanos andaban por ahí y pasaban indagaban por ellas. Para ello usaban hongos, a fin de poder ver en visión donde estaban los yacimientos.

José después comentaría:

“-Sí, yo participé buscando yacimientos de petróleo en la zona usando hongos sagrados, y confieso que pequé de liviandad, porque varias veces perdimos a los gringos y a los ingleses en los caminos que van para Tierra Caliente…”[10]

Al poco tiempo de su primera visión, Un ángel le dijo que tenía que ir al cerro del Vigía en la región de los Tuxtlas, Veracruz, porque el Señor iba a emprender una gran obra con él.[11]

Allí, a las faldas del cerro, y después de ir a pescar en la laguna, el ángel le instruyó sobre los antiguos habitantes de esas tierras y le explicó, que aunque toda la zona tenía nombres náhuatl ahí se habían desarrollado otras civilizaciones más cristianas que los europeos o gringos y que su historia estaba labrada en unas planchas con figuras similares a la de los códices.


Ilustración 2: El Profeta José a punto de recibir las Planchas

Por fin llegó el tiempo de obtener las planchas. Para esto, poco antes se había casado con la hija de un notario muy católico de la ciudad de Oaxaca[12]. Y más que casado, primero se la había robado llevándosela en su recua de mulas. Lo cual no era infrecuente en estas tierras, cuando el padre no daba el consentimiento.


Ilustración 3: Doña Emmanuela Josefina Petra Maria de los Angeles Sanchez y Toledo, esposa de José, el profeta.

Junto con las planchas se le dio a José un recipiente con un preparado de hongos selectos, de origen desconocido, a fin de que pudiera inspirarse y ver en visión la traducción de la historia. Así que él entraba en un cuarto oscuro, fumaba y bebía un poco del preparado hasta que la habitación se llenaba de humo, y entonces comenzaba a traducir por el don y el poder de Dios. Como pasado el tiempo, estas prácticas fueron condenadas por la Iglesia Católica, a pesar de que era una fuente aceptada de espiritualidad en su zona y en su época, José, cuando se le preguntaba como hizo la traducción, se limito a solo decir que fue por el don y el poder de Dios, y únicamente los de su pueblo sabían con que “don” se refería a los hongos. Al libro se le llamó el Libro de Nican Mopohua Mormona.

Ilustración 4: Hongos similares a los utilizados en la traducción de las planchas, cortesía del museo de Historia del Mormonismo Nican Mopohua (al costado del templo)

En 1887[13], un 12 de diciembre[14], se restauró la iglesia. Durante la traducción del Libro, más santos se le aparecieron. Entre ellos, Pedro, Santiago y Juan, que le dieron las llaves que hasta ese entonces tenía el Papa de Roma. Vinieron de todos lo pueblos de la zona porque era día de fiesta.

Una vez establecidos en Catemaco[15], a José se le mandó a restaurar el tequio. El tequio (del náhuatl tequitl: trabajo o tributo) es una forma organizada de trabajo en beneficio colectivo y consiste en que los integrantes de una comunidad deben aportar materiales o su fuerza de trabajo para realizar o construir una obra comunitaria[16]. Esto molestó mucho a los porfiristas de la región. Como nuevos hacendados, tal idea representaba un peligro para sus fincas, ya que en lugar de quedarse a trabajar en sus haciendas, los indios se iban con los Mopohuas mormonitas(como se les empezó a llamar) para tener y trabajar sus tierras colectivas.

Ilustración 5: Primeros misioneros de la Iglesia

Debido a esto, Juan de la Luz Enríquez[17], gobernador del Estado, le pidió al presidente Porfirio Díaz que le autorizara a expulsar a los mopohuas mormonitas de la zona de los Tuxtlas y mandarlos a Nayarit con los yaquis[18].

José y su grupo de creyentes huyeron, estableciéndose entonces en Orizaba[19], donde pasaron duras penurias, porque a diferencia de sus tierras tropicales, allí no paraba de nevar.

Poco tiempo después, un viajero procedente de Yucatán y que había tenido acceso clandestino a la tumba de Pakal, trajo a José un códice, el cual, luego de examinarlo, fue comprado por el profeta. Al comenzar la traducción del mismo, ya sin el uso de hongos, vio que contenían otras escrituras santas.

José, ya establecido en Orizaba y revisando la Biblia, preguntó al Señor por qué no podían practicar en estas tierras el tener muchas esposas, lo cual era tan común en la región del Itsmo de donde ellos venían, pero que contravenían las leyes juaristas y la moral porfirista. El Señor le mandó a restaurar su práctica, por lo tanto, incluso se casó con unas jovencitas mixtecas muy guapas. Como se sabe, en esa época, era muy común los matrimonios a los 14 o 15 años, tal y como aún sucede por aquellas tierras de Oaxaca.

Ilustración 6: El profeta José con dos de sus esposas poco antes de ser asesinado.

Pero algunos no estuvieron conformes con esta revelación y tampoco con el funcionamiento de los tequios y el que José estuviera estableciendo un Consejo Nacional Indígena[20] con las miras de hacerse con el reinado de la república y derrocar al porfirismo.

Además, influenciado, según dicen, por las costumbres zapotecas y popolucas, le estaba dando demasiada participación a las mujeres. Habiendo fundado la villa de San José de la Inmaculada Restauración de Todos los Santos, José estableció allí un gobierno autónomo indígena. Algunos de sus seguidores se volvieron al catolicismo y se hicieron porfiristas, publicando el Periódico El Imparcial[21], donde denunciaban a José por sus costumbres del Itsmo y su gobierno autónomo. José mandó a cerrar la imprenta del Imparcial. Pero los porfiristas lo vieron como el pretexto para mandarlo a fusilar, toda vez que sus seguidores no sólo cerraron el diario, sino hasta se llevaron los tipos y los fundieron para hacer balas; por lo que se le acusó de traición.

Ilustración 7: Restos del templo de San José de la Inmaculada Restauración de Todos los Santos, luego de ser abandonado a la muerte del Profeta

Los descontentos porfiristas no esperaron a que llegara la guardia rural, sino que luego de aprehender a José, lo colgaron de un árbol junto con su hermano sellando con su sangre la restauracion de todas las cosas mesoamericanas.

 

            Algunas contribuciones de José Sanchez junior:

  1. Gracias a la primera visión de José, hoy sabemos que la Virgen Madre también aparece cada que hay una nueva dispensación del Evangelio. [22]
  2. Sabemos que Sion, el Tequio restaurado, será establecido en las montañas de los Tuxtlas a su debido tiempo.
  3. La Palabra de Sabiduría enseña que podemos consumir bebidas moderadas como el pulque, pero que el Señor no autoriza el consumo de Tequila. También, debido a su amargor original, el Señor prohibió beber chocolate o café de grano rojo.
  4. Que esta Iglesia restaurada es dirigida por un Concejo de Ancianos, como en la antigüedad, y aunque las revelaciones ya no se obtienen a través del uso del peyote o los hongos, ellos siguen siendo profetas, videntes y reveladores.
  5. Aunque por un tiempo, y no sabemos exactamente la razón, la Iglesia negó el sacerdocio a los descendientes de anglosajones; hoy el Señor extiende sus bendiciones a todos sus hijos, incluyendo a los gentiles norteamericanos e ingleses.
  6. Hoy la Iglesia construye pirámides alrededor del mundo, donde todos los miembros de la iglesia pueden disfrutar de las bendiciones mayores del sacerdocio.
  7. Aunque algunos creen que José al entrar en contacto con la gente de Catemaco, copió sus rituales, hoy sabemos que los mismos eran abundantes en toda Mesoamérica y que el fue el restaurador de los verdaderos signos prehispánicos.
  8. Es cierto que en nuestras iglesias no usamos cruces, a diferencia del catolicismo. Nosotros preferimos usar el maiz como un recordatorio constante de la resurrección de nuestro Señor.

Que este mensaje de la restauración pueda llegar sobre todo a nuestros hermanos anglosajones y puedan saber verdaderamente, que el Señor levantó como su profeta a un indio zapoteca para manifestar su obra y su gloria en estos últimos días, amen.

Ilustración 8: Hermanas de la sociedad Guadalupana Restaurada de Ayuda al pobre, huerfano y desvalido, antes de entrar a la Pirámide para realizar ordenanzas

Referencias

[1]   Según su propio relato: “Nací el 23 de diciembre de 1852 en El Uvero, municipio de Juchitán (Hoy Matías Romero), Oaxaca, mis padres, indios zapotecos, provenían de la región norte del Itsmo de Tehuantepec…”

[2]    El Itsmo de Tehuantepec es un estrecho de tierra que comprende los actuales estados mexicanos de Oaxaca, Chiapas, Tabasco y Veracruz y que une el océano Atlántico con el Pacífico, de ahí su importanciaj estratégica.

[3]    John L Sorenson cree que razonablemente, la zona del Itsmo de Tehuantepec y la Región de los Tuxtlas serían el escenario para la historia narrada en el Libro de Mormón. Véase An Ancient American Setting for the Book of Mormon

[4]    Las temperaturas en la región llegan a alcanzar los 40 grados o más en la primavera.

[5]    La restauración no podría haberse dado antes del triunfo de los liberales y las Leyes de Reforma. Una vez derrocado el segundo imperio, el presidente Juárez pensó que dado el apoyo de la Iglesia Católica a Maximiliano de Habsburgo como emperador de México, lo mejor sería tener una Iglesia Católica Nacional, sujeta al gobierno mexicano. Esta idea más adelante fracasó, una vez que Porfirio Díaz llegó al poder. Véase: Los disidentes: sociedades protestantes y revolución en México, 1872-1911 Jean Pierre Bastian. FCE, 1989.

[6]    Estos sacramentos eran indispensables para cualquier mexicano de la época, dadas las constantes guerras y revueltas en el país, donde uno no podía correr el riesgo de morir sin comulgar o recibir el perdón de los pecados. De ahí, que los obispos, como una manera de frenar las leyes de reforma, excomulgaban o prohibían que tuvieran acceso a esos sacramentos a los liberales y estos murieran lejos del seno de la Iglesia. En México sólo había una iglesia permitida hasta entonces: La Católica.

[7]    Desde la época de Miguel Hidalgo, el padre de la patria, la Virgen de Guadalupe se considera la madre de todos los mexicanos.. Véase La Virgen de Guadalupe: una biografía. José Manuel Villalpando, Edtorial Planeta, 2004.

[8]    Si bien, las palabras son muy similares a las que aparecen en el NICAN MOPOHUA, cabe recordar, que cuando Dios el Padre se ha aparecido, siempre dice la misma frase: “Este es mi hijo amado, A Él oíd” o una de sus variantes, razón por la cual, también la Virgen utilizaría las mismas palabras que usó al hablar con Juan Diego. Para una versión completa Véase http://www.mariaamada.org/rincon/nican.pdf

[9]    El peyote es un cactus sin espinas de efectos alucinógenos, considerado sagrado en algunas culturas indígenas mexicanas. Se emplea con fines rituales. Entre los efectos que produce su ingestión están las visiones, distorsión de las coordenadas espacio-temporales y alteraciones del esquema corporal, por lo que su uso está reservado a los chamanes. Véase: Plants of the Gods – Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers por Richard Evans Schultes and Albert Hoffman Healing Arts Press (Vermont) 1992

[10]  Lucia Sanchez García, Historia de Jose Sanchez por su Mamacita, Tomo I

[11]  El Cerro del Vigía se encuentra en las montañas de los Tuxtlas, en el Estado Mexicano de Veracruz. Algunos afirman que éste es el verdadero cerro de Cumorah, Véase a David Palmer En Busca de Cumorah , Nuevas evidencias sobre el Libro de Mormón desde el Antiguo México, 1990

[12]  Su esposa se llamaba Enmanuela, una joven instruida que había decidido ser maestra rural en las comunidades indígenas zapotecas del sur de Veracruz, bajo las misiones educativas de Enrique C. Rébsamen. Allí fue donde José la vió por primera vez.

[13]  Es un año en que el porfirismo está plenamente establecido. Porfirio Díaz incluso invita a iglesias estadounidenses a radicarse en México, por lo que inicia una incipiente tolerancia religiosa.

[14]  En México, es el día de la Virgen de Guadalupe, un día de celebración nacional y muy apropiado para ser el día escogido para restaurar la Iglesia.

[15]  Catemaco está en el corazón de las Montañas de los Tuxtlas, un lugar con mucha vegetación, lagos, ríos, lagunas y es la principal reserva de la biósfera de Veracruz. Así que no sólo es famosa por sus brujos, sino por sus tradiciones ancestrales.

[16]  El Tequio une y da sentido a las comunidades indígenas mexicanas. En otros lugares le llaman la faena o la comuna. Todo el pueblo participa para construir una casa, una iglesia, una escuela. En Chiapas, su forma más representativa son los “Caracoles” zapatistas; pero en Oaxaca más de la mitad de los municipios son indígenas autónomos y escogen a sus autoridades a través de sus usos y costumbres. Los elegidos no reciben pago alguno y sirven a la comunidad durante tres años. Hay comidas comunales y en las bodas, todo el pueblo construye la nueva casa de los recién casados y le dona muebles. Para sobrevivir, cultivan la tierra de manera comunal. Véase a Kraemer Bayer, Gabriela (2003). Autonomía indígena región mixe: relaciones de poder y cultura política. México: Editorial Plaza y Valdés

[17]  En su honor, la capital del Estado Mexicano de Veracruz, se llama Xalapa de Enríquez. De la Luz fue un militar destacado en la Batalla del 5 de mayo, además de ser un prominente liberal y masón

[18]  La Guerra contra los Yaquis fue de las más cruentas en la historia del México independiente. Los indios yaquis sólo fueron derrotados hasta el año 1900. Durante el gobierno de Porfirio Díaz se practicó un verdadero etnocidio, además de que a los sobrevivientes se los mandaba a Yucatán a servir como peones semiesclavos en las haciendas textileras del henequén. Véase a Troncoso, Francisco del Paso (1903). Las guerras con los pueblos Yaqui y Mayo del Estado de Sonora, tomo I (Secretaría de Estado – Despacho de Guerra y Marina edición). México.

[19]  Orizaba se encuentra en las Montañas Centrales de Veracruz y es famoso su volcán: El Pico de Orizaba. Zona extremadamente fría y con neblina todo el año. Es paso también para los Estados de Puebla, Oaxaca y la Ciudad de México

[20]  Existe actualmente, un proyecto similar, pero que no es auspiciado por la Iglesia. Véase: http://www.congresonacionalindigena.org/2017/04/02/convocatoria-a-la-asamblea-constitutiva-del-concejo-indigena-de-gobierno-para-mexico-2/

[21]  A Porfirio Díaz se atribuye el apoyo para la apertura de El Imparcial que fue entonces el periódico más moderno de México. Fundado en 1896 por Rafael Reyes Espíndola

[22]  Aunque no se nos ha revelado plenamente la participación del Padre en esta dispensación, creemos que somos hijos de un Padre y una Madre Celestiales.

 

 

Es tiempo de seguir el ejemplo de Benedictino?

Es tiempo de seguir el ejemplo de Benedictino?

De seguro todos están al tanto de que el Presidente Monson ha sido hospitalizado en un hospital de Salt Lake por agotamiento luego de la ultima conferencia general y claro, debido a su avanzada edad.

Resulta por tanto muy interesante recordar la situación similar vivida por el Papa Benedicto XVI cuando debido a su estado de salud, decidió dejar el papado para permitir tomar el trono de pedro a una persona con mas energía. Aproximadamente por esa misma fecha, fue entrevistado Elder Faustino Lopez, el primer presidente de misión nativo en España y en aquel momento setenta autoridad. Consultado al respecto, el respondió lo siguiente:

¿Cómo valorasteis los mormones el gesto de la renuncia de Benedicto XVI?

F- No tenemos ninguna declaración oficial de la Iglesia, pero yo puedo decir, personalmente, que si el Papa considera que no tiene la energía y la fuerza necesaria para cuidar de los católicos del mundo, al ceder su lugar a otro papa más joven está demostrando lealtad, valentía y honradez. A mí me parece un gesto a imitar. Si un dirigente no puede servir, por las razones que sean (en este caso, por salud y por edad), está demostrando una gran lealtad a la causa al pedir que se llame a otro papa más joven, porque la Iglesia necesita un papa que pueda viajar y que pueda cuidar de todos los católicos del mundo. Me pareció ejemplar.

Muy interesante Elder Lopez… y que opinan ustedes?

MormonLeaks – Por que la gente se aleja de la Iglesia?

MormonLeaks – Por que la gente se aleja de la Iglesia?

Hace un par de semanas apareció otro documento “secreto” filtrado que supuestamente corresponde a una presentación realizada por o para el Quorum de los doce (Q12) donde tratan diversos temas, en este caso, una reunión realizada el día martes 8 de diciembre del 2015.

Al principio no se sabia muy bien si era una filtración real o imaginaria, pero los abogados de la iglesia comenzaron a tratar de bajar el documento lo cual finalmente resulto en una confirmación indirecta de que el documento al parecer es real. El documento pueden observarlo en forma completa en la siguiente dirección, aun cuando la idea es mas que nada comentar sus contenidos y si se ajustan a nuestra realidad en hispanoamerica.

Mis comentarios, según el orden de las laminas.
1.  Aunque por suerte la presentación comienza con una escritura que define el rol del Q12, el contenido es tan corporativo…. uffff, me entristece ver que hasta reuniones importantes como estas (actividades de los apóstoles en distintas áreas durante fines de semana) se llamen “Area Business Weekends”…. de verdad,  no me gusta sentirme parte de un ‘negocio’.

Actualizacion: me hicieron recordar, y tienen toda la razon, que el significado de business como asuntos, y aun mas, ‘negocios de mi padre’, hace entender que esta bien utilizado y por tanto, me retracto y pido disculpas por el parrafo anterior.

2. La segunda lamina explica de que se tratan los “area business weekends” (ABW), en resumen son fin de semanas “abiertos” (sin agenda pre establecida) que mantienen los apóstoles para resolver temas urgentes y fuera de agenda.

3. En esa misma lamina, encontraran una mentira apostolica. Se menciona como ejemplo de actividad de ABW el “viaje de Elder Oaks a Idaho para tratar un tema de apostasia”. Esta visita es conocida como el “rescate de Boise” en el cual Elder Oaks fue un fin de semana a una charla fogonera para tratar el tema de que muchos hermanos se estaban saliendo de la iglesia “siguiendo falsos profetas” (mas adelante les cuento de eso). Lo interesante es que le fue consultado ese tema a la iglesia y el representante de relaciones publicas negó que el tema de la visita de Oaks a Idaho fuese por algún tema de apostasia si no que Oaks simplemente tenia tiempo libre así que “decidió” ir a Idaho para resolver algunas dudas de los hermanos. El documento filtrado muestra claramente que Oaks fue a Idaho directamente para tratar el tema de la apostasia, lo que por algún motivo había sido negado por el de asuntos públicos.
Referencia: http://kutv.com/news/local/lds-church-holds-special-meeting-to-denounce-false-prophet

4. La lamina 4 es la mas interesante. Esta lamina se titula “Temas e ideas que están llevando a la gente fuera del evangelio” y trata de aquellos temas que son percibidos por los apostoles como los puntos principales que hacen que la gente se salga de la Iglesia. Y aquí voy a detenerme un buen rato.

Lo primero, es explicar el gráfico y las “pelotitas”. Una de las primeras criticas que se hicieron de este análisis es que es bastante poco autocritico respecto a los temas ya que si se fijan, parece ser que la gente se aleja por culpa de cosas externas (incredulidad, personas ex mormonas, castidad, desacuerdos, etc) y no por temas internos de la iglesia (servicios aburridos, fariseismo en la iglesia, falta de espiritualidad, corrupción en algunos niveles, el tema “corpo” etc), sin embargo creo que el enfoque de esta lamina es de amenazas desde el punto de vista de un análisis FODA. El FODA es una herramienta para estudiar un caso de negocios o una situación, enfocandose en elementos internos y externos. Los elementos internos son las “Fortalezas y Debilidades”, los externos, son las “Oportunidades y Amenazas”. Esta lamina calza claramente con un análisis de las Amenazas (que ya dije son externas a la organización) a las que se enfrenta la Iglesia y las Business Weekends son respuestas  commando para enfrentar estas amenazas.

Así que desde ese punto de vista (y mientras no veamos una lamina de Fortalezas y Debilidades) creo que no se puede achacar a la Iglesia una falta de autocritica interna, ya que desconocemos el análisis completo.

Por otro lado, si se fijan verán que la lamina tiene distintos elementos desde la Izquierda a la Derecha. A la izquierda (y en naranjo) están las amenazas que vienen de fuera de la iglesia (simplificando, diremos que son las amenazas tipo “antimormones”), al medio están los problemas de los miembros regulares (pornografia, castidad, día de reposo, falta de rectitud y de compromiso) y lo interesante, es que a la derecha (y en verde) hay amenazas que vienen de una nueva corriente de dentro de la Iglesia y que es todo lo contrario a los ex o anti mormones: los miembros superfieles. También lo veremos mas adelante.

Finalmente, parece que también nos ganamos una pelotita nosotros: los hispanoamericanos molestos con el imperialismo cultural mormon. Entre los miembros “normales”, abajo, al fondo, hay una pelota rojita: Languaje and cultural problems “-ites”, lo cual al parecer se trata de los problemas culturales de los *nitas respecto a una iglesia muy Utahcentrica. Yuhi!!!, por fin estamos en el radar!.

Ahora vamos al análisis caso a caso y mi opinión al respecto (de pelotita mas grande a mas pequeñita)

  • Desacuerdo con las políticas actuales de la Iglesia. Esto es un problema mas gringocentrico, aunque ha sido bastante grave en ese pais, en especial luego de la nueva politica de no permitir el bautismo de niños hijos de parejas homosexuales. Personalmente creo que en general esto no nos afecta mucho aca ya que la Iglesia no acostumbra a meterse tanto en la vida de la gente como se siente en Utah y ni siquiera es muy importante en la practica, ya que mi observación es que casi todos los que reclaman y no están de acuerdo, son ex mormones que en realidad buscan una excusa para atacar a la Iglesia. De todas formas, este tema afecta muchísimo a la imagen de la Iglesia en EEUU, y creanme, si hay algo que es importante para el super alto liderismo, esa es la imagen y la mala publicidad de la iglesia.
  • Incredulidad sobre la historia de la Iglesia. Esto es típico, así que no me voy a extender aquí. Básicamente son todos los cuestionamientos que todos conocemos de la historia de Jose, Brigham y en general de la restauración. De todas formas se debe hacer notar que gracias al (por fin) reconocimiento de este problema, la Iglesia esta tocando y tratando de aclarar todos los problemas históricos y por primera vez, tenemos al menos una respuesta a esos temas que antes se trataban de esconder bajo la alfombra (sorry Elder Packer…)
  • Ordain Woman. El movimiento feminista para el sacerdocio a las mujeres. Esto me da risa, por que hasta para eso somos machistas: Para otros movimientos nombraron al hombre a cargo, en el caso de las mujeres, mencionaron el movimiento pero ni una palabra de Kate Kelly, la lider del movimiento. Mi comentario es que los líderes han tratado muy muy mal este tema, mas adelante explicare por que pienso eso, pero en la practica, tampoco es un tema importante en Hispanoamérica (aunque si debemos avanzar con empoderar a las mujeres y vencer el machismo que campa a sus anchas en nuestro liderismo local).
  • Secularismo: Quitar poder e influencia a las religiones en favor del orden “secular” (no religioso, que no es lo mismo que ateo). Esto también se entiende en el contexto gringo Utah. En hispanoamerica esto no es tema ya que no somos tan raros como los gringos y ademas somos una religión muy muy muy minoritaria (de hecho, gracias al secularismo fue que los católicos perdieron su poder y pudimos llegar nosotros, así que tan malo no es).
  • John Dehlin: Los bloggers SUD son los nuevos “académicos” para el líderes de la Iglesia: Informativos, críticos y en muchas formas no de acuerdo con las ideas el stablishment mormon. Uno de los mas conocidos es John Dehlin, quien es el creador del podcast (programas en audio) mormón mas conocido en habla inglesa. Dehlin paso en unos años de un mormón que registraba historias y entrevistas a personalidades de la cultura mormona a un critico de la Iglesia lo que finalmente le llevo a la excomunion y actualmente a ser un “lider” de cuanto movimiento exista en contra del liderismo corporativo mormón (que no es lo mismo que en contra de ‘los mormones’).

Ahora vamos al centro, las amenazas que afectan a los miembros “normales”.

  • Pornografia: La nueva bestia negra del Mormonismo del siglo XXI debido a la proliferación del internet: la pornografia. La iglesia ha mostrado una gran preocupación al respecto, pero estoy seguro de que el problema es mas amplio y a todo nivel de lo que aun se imaginan.
  • Falta de Rectitud. Es autoexplicativo, los mormones se están alejando de la iglesia por que no son suficientemente buenos.
  • Falta de compromiso. O por que no tienen suficiente compromiso. De hecho muchos notamos que el interés por participar en la iglesia (por medio de llamamientos) es cada vez menor tanto entre los viejos (por cansancio) como entre los jóvenes (por falta de interes) en la iglesia. Personalmente, yo creo que aquí falta una fuerte autocrítica de la Iglesia de por que muchos no estamos muy interesados en servir a la Iglesia corporativa, a pesar de nuestro gran amor al evangelio y lo que representa.
  • Día de Reposo. No comments. Este ha sido un gran y difícil tema desde siempre. Aun recuerdo al presidente Kimball enseñar de eso (y sentirme muy culpable por no cumplir el dia de reposo como el decía).
  • Castidad. Tema similar a la pornografia. No se como era antes, pero mi percepción es que ahora con eso de los teléfonos y aplicaciones, es aun mas fácil irse en eso de romper la castidad y destruir familias en el camino.

Y ahora vamos a los puntos nuevos: Los que quieren seguir siendo santos de los últimos días miembros de la Iglesia de Dios, pero se están sintiendo decepcionados con la Iglesia institucional SUD.

  • La Iglesia ha perdido su camino o es deficiente. En EEUU, en gran parte gracias a los foros y blogs, desde hace unos años ha aparecido un movimiento de mormones que se sienten disconformes con la dirección de la Iglesia, creyendo que la Iglesia Restaurada por Jose Smith ha sido tomada por una organización corporativa que se ha alejado del camino trazado por Jesucristo y de como se enseña en las escrituras. Este movimiento es cada vez mas fuerte y va desde quienes siguen apoyando a los líderes pero pidiendo que dejemos tanto manual y volvamos mas a las escrituras hasta algunos que se han levantado diciendo que la Iglesia de Jesucristo SUD y su liderismo, ha caído en apostasia.
  • Falsos Profetas. Y de entre estos, algunos están afirmando que están recibiendo revelaciones directas de Jesucristo quien les ha pedido dejar de seguir a los líderes por que han perdido su autoridad y ya no son Profetas, Videntes y Reveladores auténticos de Jesucristo.
  • Denver Snuffer. Adivinaron, Snuffer, es uno de estos nuevos “profetas” mas populares. Snuffer, un muy fiel converso Santo de los Ultimos Dias, comenzó escribiendo libros respecto a como ser mas espirituales y obtener revelación directa del Señor pero al tiempo empezó a enseñar de que los líderes de la Iglesia se habían alejando de la vía señalada por Jesucristo en los tiempos de Jose y en las escrituras por lo cual fue excomulgado al negarse a retractarse de estas ideas. En este momento Snuffer esta liderando lo que yo diría es el mayor cisma que ha visto la Iglesia en los últimos 100 años teniendo, se calcula, unos 5000 a 10000 seguidores en un movimiento que no tiene pinta de detenerse muy fácilmente. Será Denver Snuffer el Martin Lutero Mormon?. Eso es un tema muy interesante para un futuro articulo
  • Profecías del fin del mundo: Esto es otra gringonidada. Los estadounidenses suelen ser muy crédulos con cosas así, pero los líderes se abrogan la exclusividad de hablar sobre el tema (aunque nunca lo hagan).
  • Se necesita algo mas: Esto es básicamente fariseismo, y yo lo he visto desde niño: Son los que se alejan de la iglesia por que encuentran que es muy blanda o muy relajada en uno que otro tema (o hermano).
  • Robert Norman: La sorpresa de la quinela. Quien es Robert Norman?. La misma pregunta se hacia todo el mundo, por que basicamente Robert Norman nunca ha sido un critico de la Iglesia sino que un muy buen ejemplo de sud: amigo de apostoles y profetas, obispo, presidente de estaca y de misión, empleado del sistema educativo (gringo, es decir, de los preparados y que aportan con libros y articulos) etc etc. Entonces por que Norman aparecía como una amenaza?. En los foros gringos que analizan el tema no se han puesto de acuerdo ya que es muy raro este nombre, pero parece ser que Norman al estudiar las escrituras llego a la conclusión de que la Iglesia estaba cayendo en apostasia según lo profetizado en 3Nefi 16:10, Moroni 8 y 2Ne 2:16. Dado esto, el decidió pedir que su nombre fuera borrado de la Iglesia, aunque nunca ha manifestado alguna critica publica a ella. Por que entonces aparece con su circulito?. Se especula que aunque Norman nunca se ha opuesto públicamente al liderismo, al ser mas cercano a ellos llevo sus dudas o fueron conocidas por el Q12, por lo cual quedo en la retina como una potencial amenaza aunque no pareciera ser algo real (hasta donde sabemos, esto es muy especulativo).

Y finalmente, que significa eso de Language and cultural problems “-ites”?. No se sabe muy bien, pero parece ser que son los problemas culturales que existen entre una iglesia que es hecha a imagen y semejanza de la cultura puritana anglosajona y que es replicada en toda lengua y cultura en el planeta. El -ites posiblemente es una referencia a los “lamanites”…. algo que pensé había quedado enterrado hace 30 años atrás luego de la muerte del presidente Kimball y su obsesión de llamar lamanita a todo mormón del río grande para abajo. No estoy completamente seguro que ese sea el significado de ese circulo rojo, pero de verdad, si no lo es, deberían preocuparse, por que los tiempos han cambiado, y cada vez es menos atractivo para nuestra gente tratar de servir o seguir en una iglesia que declara que es “extremadamente diversa en su liderismo”, cuando todo el que mire una foto de ellos (y sepa reconocer colores) se da cuenta que es extremadamente diversa, en tonalidades de piel anglosajonas….

Misionero realiza imposición de manos sobre delincuente brasileño.

Misionero realiza imposición de manos sobre delincuente brasileño.

Una pareja de misioneros fue victima de un asalto a mano armada hace unos dias en Brasil en la mision Manaus. Y aunque el asaltante no lo esperaba, uno de los misioneros respondió defendiéndose y quitandole el arma al delincuente para a continuacion comenzar a darle hasta el infinito y mas alla.

Por suerte, la Iglesia ha informado que el misionero, al parecer estadounidense, se encuentra a salvo y que nada le ocurrió a la pareja de elderes, probablemente no podemos decir lo mismo del frustrado delincuente.

Y su compañero??? (si podemos llamar “compañero” al acompañante que se quedo al lado sin hacer nada), bueno… nada pues, aunque con lo útil que se mostró en el vídeo, yo diría que esta listo para que le ofrezcan un trabajo después de la mision en el SEI, total, no hizo casi nada….

Viviendo nuestro propio mormonismo

Viviendo nuestro propio mormonismo


Hola, antes que nada les pido disculpas por no escribir en un buen rato. Hay mucho tema interesante dando vuelta, pero entre trabajo, niños, libros y orden, es poco el tiempo libre. Durante este tiempo he estado meditando bastante respecto a mi relación con la iglesia y como vivo el evangelio. Es indudable para mi pensar en lo diferente de mi experiencia mormona a la que tenía cuando niño, cuando joven o hoy en día. La verdad no sé si esto se debe a mi mayor madurez en algunos aspectos, el saber más cosas o simplemente, porque mi vida tiene otros componentes que antes no tenía, el tema es que es distinto aunque el evangelio sigue siendo parte fundamental de ella. No puedo dejar de repetir que prácticamente cada cosa buena que he recibido o tengo en mi vida, ha sido gracias a seguir un precepto o guardar un mandamiento que he aprendido en la iglesia. Y han sido muchas cosas buenas…

Sin embargo, mi experiencia no es llena con la Iglesia. Antes podría decirse que eran los temas doctrinalistoricos, también podrían señalarse prácticas y políticas que me son incomodas, o muchas partes de la sagrada tradición mormona con las cuales derechamente no estoy de acuerdo, pero ese no es el tema, de hecho me alegro de haberlas experimentado por que eso me motivo a aprender por mí mismo, el tema es tener la libertad para vivir mi propia experiencia del mormonismo.

Y este es un tiempo muy interesante, no en Latinoamérica donde poco se sabe lo que está ocurriendo, si no que en Utah donde la iglesia se está viendo enfrentada a las mismas dificultades que tenemos acá, pero donde estos temas son mucho más visibles. Los exmormones están más fuertes que nunca y la iglesia ha tomado conciencia de ellos. La influencia de la iglesia, es cuestionada en la sociedad luego de realizar movidas políticas que pueden ser consideradas como reaccionarias, y hay un grupo creciente de mormones fieles que se sienten incomodos con el liderazgo en la iglesia y están comenzando a organizarse tanto dentro, como fuera de la Iglesia.

Acá en Latinoamérica la cosa yo creo que es diferente. Aunque hay elementos de cada uno de estos grupos, estos son personas o grupos pequeños como para ser notados y generalmente se sienten aislados y su mayor pregunta es: existirá más gente que piensa como yo?.

Creo que cada grupo tiene sus cosas buenas y malas. En muchos aspectos, estoy de acuerdo con los puntos que levantan los exmormones, pero no estoy de acuerdo con la importancia que le dan y las conclusiones que les llevaron a alejarse de la iglesia. También estoy de acuerdo con algunos puntos que levantan los mormones fieles que quieren volver a la ortodoxia del evangelio y alejarse del liderazgo corporativo, pero de nuevo, no concuerdo con su visión absolutista y mucho menos con la idea de que hay que alejarse e incluso fundar sus propias iglesias mormonas. Creo, al menos en mi caso, que la verdad está dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y que sus líderes son los que tienen las llaves de autoridad en esta dispensación, al mismo tiempo que recuerdo a Henry Eyring y parasafreo sus palabras “Sostengo a los líderes al 100% al tiempo que quizás debido a mi formación diferente, veo las cosas de otra manera. Quizás ellos tengan la razón, y de seguro están en lo correcto en la mayoría de las ocasiones así que si se siguen sus enseñanzas, es muy probable que se pueda llegar al reino celestial”

Los desafíos del siglo XXI están enfrentando a la iglesia de maneras que eran impensadas en los primeros casi dos siglos de su historia haciendo que las fortalezas de la iglesia en cierta forma se hayan transformado en debilidades que afectan a su misión para el mundo o al menos para parte del rebaño. Las respuestas de los miembros frente a estas circunstancias han ido desde alejarse para siempre hasta mantenerse en la iglesia pero sin creer en ella, sin embargo soy de presentar una opción distinta, la de acoger el llamado de la iglesia a permanecer.

La iglesia tiene que transformarse y se transformara sin duda. En los últimos años ha dado, sin mucha publicidad, pasos de gigante en estos aspectos. Los líderes están muy preocupados de este tema ya que vislumbran el desafío que representa. Yo elijo permanecer por que, primero que nada, tengo un testimonio tanto del Salvador como de la restauración, y por otro lado, como dije anteriormente, las enseñanzas del evangelio que he vivido y practicado han sido claves para mi desarrollo y felicidad personal/familiar, espiritual y económica. Pero también elijo permanecer porque en un momento clave, el reino de Dios requiere con mayor fuerza que cumplamos las promesas que hicimos al bautizarnos y al recibir nuestras promesas mayores.

El permanecer, no significa ceder ni ser un ciego obediente, al contrario podemos ayudar a aceitar los cambios que vendrán tomando la responsabilidad de apoyar y ayudar a nuestros hermanos. Al mismo tiempo implica volver al evangelio puro de las escrituras escudriñándolas por uno mismo y pagando el precio que el Señor pide por este conocimiento. La relación nuestra con el Señor y el evangelio debe tomar un rol preponderante frente a la relación con la iglesia institucional, viviendo quizás una suerte de mormonismo propio. En ese aspecto no debe esperarse que no existan en ocasiones una divergencia con el mormonismo tradicional y corporativo (aunque lo cierto es que esto no debería existir) y este “mormonismo propio”, en tal caso debemos aprender a vivir en nuestras comunidades sud sin generar conflictos totalmente evitables frente a las ideas tradicionales, sean estas incorrectas o no.

El enfoque es volver a vivir el evangelio disfrutando de los frutos del espíritu prometidos buscando la necesaria relación con el Salvador e influir por medio de nuestros llamamientos y vida, a buscar este enfoque dentro de la Iglesia. Durante décadas hemos dependido de lo que dicen manuales y autoridades y no hemos buscado el evangelio por nosotros mismos. Décadas de enseñanza de la obediencia a los líderes, han hecho que en cierta forma hallamos caído en lo que Brigham Young advertía:

Temo que este pueblo tenga tanta confianza en sus líderes que no pregunte por sí mismo a Dios si Él es su guía. Temo que se encuentren en un estado de seguridad ciega, poniendo su destino eterno en manos de sus líderes con una confianza negligente que, por sí misma, frustraría los propósitos de Dios respecto a su salvación y debilitaría su capacidad de influir en sus líderes

Creo que aun cuando consideremos (en forma correcta o incorrecta) que hay cosas que están mal o cosas que mejorar en la iglesia, es nuestro deber el Permanecer e Influir en la iglesia. Es posible que este sea un camino sembrado de espinas e incomprensión por algunas personas, pero lo cierto es que nunca ha sido distinto en toda la historia del evangelio y por qué no decirlo, de la humanidad. Dentro de esto una tarea prioritaria es fortalecer nuestro testimonio y nuestra comprensión del evangelio, volviendo a las enseñanzas básicas desde las fuentes más puras del evangelio.

Hace unas semanas fui al templo a buscar inspiración respecto a que debía hacer, si debía apoyar, oponerme, estudiar más, estudiar menos, leer más libros o escribir más cartas, y la respuesta fue muy diferente: Debía purificarme. Aquellos que deseen seguir este camino deben buscar la inspiración divina, ya que es un camino nuevo que no sigue las sendas conocidas de siempre, sin embargo antes de dar cualquier tipo de milagro, el Señor nos va a pedir la fe y la pureza necesarias que nos permitan lograr una mejor comprensión de su evangelio y finalmente el poder para volver a vivir con Él.

La maldición de sacudirse el polvo de los pies.

La maldición de sacudirse el polvo de los pies.

Hace uno días discutíamos respecto al tema de la maldición de sacudirse el polvo en los pies cuando era realizado por misioneros al ser mal recibidos. Y aunque la mayoría de los miembros de la Iglesia ha escuchado hablar alguna vez de este tema, es poco más lo que se sabe ya que es una doctrina envuelta de mucho de legendary y folclórico, especialmente de historias de “poder” misional.

El cuento es que mientras conversábamos, algunos amigos se asustaron ya que es una “ordenanza” con mucho poder maldecidor, prácticamente un avada kedavra mormon en toda regla, sin embargo uno de los participantes compartió algunas citas que me hicieron dudar de la interpretación tradicional de esta ordenanza o maldición, esa de que es una súper maldición capaz de quemar casas, pegar enfermedades o producir terremotos sobre los inicuos, si no quizás, se trataba de algo mucho más sencillo y para variar, nos habían encajado una dostrina nuevamente…. Y los resultados de la investigación son los siguientes:

El origen del sacudirse el polvo de los pies.

El ritual de sacudirse el polvo de los pies como una señal donde los misioneros no han sido bien recibidos, viene de la biblia y es una enseñanza dada por el mismo Jesús.

Mateo, Marcos y Lucas registran esta instrucción de maneras similares. Mateo 10:14-15 dice que “si alguno no os recibiere ni oyere vuestras palabras, salid de aquella casa o ciudad y sacudid el polvo de vuestros pies, De cierto os digo que en el día de juicio, el castigo será más tolerable para la tierra de Sodoma y Gomorra que para aquella ciudad”.

La implicancia es clara como castigo, pero Marcos agrega que esto será señal de “testimonio contra ellos” y Lucas agrega que es “contra vosotros”.
Al explicar este acto, las interpretaciones señalan que se trataba de “dejar testimonio del rechazo que han recibido los predicadores y el evangelio mismo”, tal como lo señala Marcos. Dentro de las costumbres del antiguo Israel, se trataba de brindar hospitalidad al viajero el cual había viajado de una ciudad a otra y había ensuciado sus pies con el polvo. Símbolo de esta hospitalidad al viajero se encuentra en las ocasiones cuando por ejemplo, el Salvador era recibido con agua para lavarse los pies, y por tanto un símbolo adecuado del rechazo es cuando los misioneros se tenían que ir, y debían sacudirse ellos mismos el polvo de los pies ya que nadie les había recibido ni ayudado.

Este punto es muy importante ya que verán en el desarrollo de este artículo, que mi tesis es que el sacudirse el polvo de los pies, no es una maldición-maldición, sino que es un “levantar testimonio” contra aquellas ciudades o personas que habían decidido no escuchar el evangelio y ni siquiera mostrar hospitalidad con sus mensajeros.

Este concepto de levantar testimonio del trabajo misional rechazado no es único, son varias las escrituras que integran el mismo concepto con acciones similares. En Hechos 18:6 Pablo, al ser rechazado en su prédica por los judíos, pone testimonio contra ellos “sacudiéndose sus vestidos [y diciendo] Vuestra sangre sea sobre vuestra propia cabeza; yo estoy limpio; desde ahora me iré a los gentiles”, acción que posiblemente se remonta a la maldición de sacudir la ropa mencionada en Nehemías 5:13 “Además sacudí mi vestido y dije: Así sacuda Dios de su casa y de su trabajo a todo hombre que no cumpla … y así sea sacudido y quede vacío.”

Estas maldiciones o actos de dar testimonio no están circunscritas solo al viejo mundo. Son varias las ocasiones en que aparecen acciones similares en el Libro de Mormon, una de las más claras se encuentra en 2Nefi 9:44 donde dice:

¡Oh, mis queridos hermanos, recordad mis palabras! He aquí, me quito mis vestidos y los sacudo ante vosotros; ruego al Dios de mi salvación que me mire con su ojo que todo lo escudriña; por tanto, sabréis, en el postrer día, cuando todos los hombres sean juzgados según sus obras, que el Dios de Israel vio que sacudí vuestras iniquidades de mi alma, y que me presento con tersura ante él, y estoy limpio de vuestra sangre

Y así, nos saltamos unos 1800 años, y llegamos a la restauración.

En 1830, cuatro meses después de la restauración de la iglesia, esta pasaba por varias dificultades debido a la persecución temprana. En esta revelación de consuelo el Señor promete maldecir a aquel que no reciba a Jose (v4) la cual se explica con más detalle a Oliver al explicar que en donde “no os reciban en mi nombre, dejareis una maldición en vez de bendición, sacudiendo el polvo de vuestros pies en contra de ellos como testimonio, y limpiándoos los pies junto al camino”

Fijarse bien en que la maldición, es un testimonio contra ellos. Sin embargo ese mismo mes, ocurre el primer “milagro” de maldición….

Según Lucy Mark, en su libro “Historia de Jose Smith por su Madre, transcurría:

“El 30 de Junio (1830), Samuel inició su misión a la cual había sido apartado por Joseph, y al viajar 25 millas, que fue el recorrido de su primer día, se detuvo en varios lugares con el objeto de vender sus libros, pero le cerraron las puertas tan pronto como declaró sus principios. Cuando llegó la noche estaba agotado y casi desilusionado, pero al llegar a una posada, llena de todo tipo de abundancias, llamó para ver si el propietario compraría uno de sus libros. Al entrar, Samuel le preguntó si no deseaba adquirir una historia del origen de los indios.

‘No lo sé’, replicó el posadero; ‘¿cómo fue obtenido?’ ‘Fue traducido’, contestó Samuel, ‘por mi hermano, de unas planchas de oro que encontró enterradas’. ‘¡Mentiroso!’, gritó el dueño. ‘Fuera de mi propiedad, no se quedará ni un minuto con sus libros’.

Samuel estaba apenado, pues esta era la quinta vez que le cerraban las puertas ese día. Abandonó la casa, viajó una corta distancia y lavó sus pies en un pequeño arroyo, como testimonio en contra del hombre. Entonces siguió otras cinco millas en su viaje, y, al ver un manzano cerca del camino, decidió pasar la noche bajo su cobijo, y allí descansó sobre la tierra húmeda y fría. Al llegar la mañana, se levantó de su poco confortable lecho, y viendo una pequeña cabaña cercana, se acercó con la esperanza de obtener alguna vitualla… Luego continuó a Bloomington, que estaba 8 millas más lejos.

Allí se detuvo en el hogar de John P. Greene, un predicador metodista, y era justo cuando estaba a punto de iniciar una misión de predicación. Al igual que los otros, no mostró interés en adquirir un libro al que consideró una fábula sin sentido; sin embargo, dijo que llevaría una hoja de suscripciones, y, si en su ruta, hallaba a alguien interesado en comprar, escribiría su nombre, y en dos semanas Samuel podría volver a pasar y le diría sobre las posibilidades de venta. Después de hacer este acuerdo, Samuel le dejó uno de sus libros y regresó a casa. Al llegar la fecha acordada, Samuel se dirigió nuevamente a lo del Reverendo John P. Greene, para averiguar el éxito que este caballero había tenido en la posible venta del Libro de Mormón. En esta ocasión, el Sr. Smith y yo lo acompañamos, y era nuestra intención pasar cerca de la taberna donde lo habían tratado tan abusivamente algunas noches atrás, pero antes de llegar, un cartel de viruela, nos lo impidió. Nos retiramos, y al encontrar a un habitante del lugar, le preguntamos si la enfermedad se había extendido mucho. Nos respondió que el tabernero y dos más de su familia habían muerto recientemente, pero no sabía de nadie más que hubiese contraído el mal, el cual había sido traído a la vecindad por un viajero que se detuvo en la taberna una noche…” (Lucy Mack Smith, History of Joseph Smith, pags. 225-226, traduccion de Mario R. Montani)

Hay que hacer notar que acá Samuel ejerce testimonio por medio del lavado de pies, lo cual sería revelado solo el siguiente año en DyC 60:15.
Es posible que exista un error aquí ya que este libro (History of Joseph Smith by His Mother) fue publicado en 1853 y al menos Brigham señalo que el libro estaba lleno de errores.

De cualquier forma, como comentaba, en DyC 60:15 se completa la “ordenanza” explicando que además de sacudir el polvo de los pies “no es su presencia, no sea que los provoques, sino en secreto” debían a continuación “lavar los pies como testimonio en contra de ellos en el día del juicio”.
Nuevamente está el concepto que la maldición, es el dar testimonio contra ellos.

El concepto vuelve a repetirse el siguiente año, 1832, en DyC 75:20 (y de cualquier casa donde entréis y no os reciban, saldréis de allí enseguida, y sacudiréis el polvo de vuestros pies como testimonio contra ellos”, DyC 99:4 (Y quienes te rechacen, serán rechazados de mi Padre y de su casa y limpiaras tus pies en lugares secretos por el camino como testimonio contra ellos) y en DyC 84:92 (Apartaos de quien no os reciba, y estando a solas, lavaos los pies con agua, agua pura … y dad testimonio de ello a vuestro Padre que está en los Cielos, y no volváis más a tal hombre”.

Durante ese periodo la práctica fue ampliamente usada para dejar testimonio de aquellos que no aceptaban el mensaje de la restauración o donde no eran recibidos los misioneros. Mi impresión es que se utilizaba como un “señalizador” que marcaba entre aquellos que querían escuchar el mensaje y aquellos que no.

Samuel R. Weber, en su artículo “Shake Off the Dust of Thy Feet”: The Rise and Fall of Mormon Ritual Cursing” explica que esto posiblemente se debía al sentido de urgencia que tenían los primeros santos de los últimos días, los cuales creían literalmente, que estaban en los últimos días y por tanto estaban buscando en forma urgente a aquellos que estarían presentes en la segunda venida, y marcando a aquellos que habían rechazado el mensaje.

Esto no fue fácil para todos. Cuando Orson Hyde fallo al convertir a su hermana al evangelio, él se sintió compelido a sacudir sus pies por ella “Lagrimas corrieron libremente por mis ojos, y sacudimos el polvo de nuestros pies contra ellos pero fue como si se me perforara el corazón”

De todas formas es posible que algunos misioneros comenzaran a abusar del sacudir los pies ya que Jose tuvo que publicar una carta en la cual volvía a explicar el principio:

“Debe ser obligación de los élderes, cuando entran a una casa, que su obra y voz de amonestación sean hacia el dueño de casa: y si él recibe el evangelio, entonces podrá extender su influencia a su esposa también, para que, con consentimiento, tal vez ella reciba el evangelio; pero si un hombre no recibe el evangelio, pero da su consentimiento para que su esposa pueda recibirlo, y ella cree, entonces que lo reciba. Pero si el hombre prohíbe a su esposa, o sus hijos menores de edad, que reciban el evangelio, entonces será el deber del elder seguir su camino y no utilizar ninguna influencia en su contra: y que la responsabilidad sea sobre su cabeza – sacudan el polvo de sus pies como testimonio en su contra, y vuestras vestiduras estarán libres de sus almas. Sus pecados no serán reclamados a aquellos que Dios envió a advertirles que escapen de la ira que vendrá, y que pudieran salvarse de esta perversa generación… Será el deber de un élder, cuando entra a una casa saludar al dueño de casa, y si obtiene su consentimiento, entonces podrá enseñar a todos los que están en la casa, pero si no obtiene su consentimiento, no irá entre los sirvientes o esclavos, sino que la responsabilidad quedará sobre la cabeza del dueño de casa, y también las consecuencias, y la culpa de esa casa no estará más sobre vuestras vestiduras: son libres, por tanto, sacudan el polvo de los pies, y continúen su camino” (Joseph Smith, “Letter to the Elders of the Church,” Messenger and Advocate 2 (November 1835): 209–12, traducción de Por Mario R. Montani)

Si se fijan, acá Jose une todos los conceptos: El dar testimonio en contra de quienes se opongan al evangelio y el liberarse y ser limpios “en sus vestidos” de los pecados de esa generación perversa. Todo calza.

Adicionalmente durante este periodo la ordenanza comienza a asociarse con el tema de ser “limpios de los pecados de esta generación”, idea que aparece en la Escuela de los Profetas y que luego seria incorporada a la ceremonia de investidura del templo. Orson Prat escribe en su diario de vida que “He lavado mis manos y mis pies como testimonio ante el Señor de que yo he advertido a esta generación perversa y que mis vestiduras han sido limpiadas de su sangre, en el mismo dia en que fui admitido en la Escuela de los Profetas”.  Respecto a lo mismo Jose escribe que “Ahora sentimos que nuestras vestiduras estan limpias de ustedes, y de todos los hombres, cuando nosotros hemos lavado nuestros pies y manos, de acuerdo con el mandamiento”. Se registra que al menos en 1837, Elderes rechazados realizan la acción de “lavar manos y pies y sacudir nuestras vestiduras contra ellos para dar testimonio ante Nuestro Padre que esta en los Cielos”

En la práctica, durante el periodo 1830-1840, la acción de sacudir el polvo de los pies fue utilizado rutinariamente por los misioneros cuando no eran recibidos e incluso cuando no se les prestaba ayuda o se les daban donaciones. Exceptuando la historia de Samuel Smith, al parecer no existen registros de que los misioneros esperaran o vieran algún cumplimiento literal de la maldición, digamos del tipo en que se enfermó el ofensor, o se quemó una casa o ciudad. Básicamente sacudían los pies, y se iban a otro lugar.

Ciudades enteras también fueron “maldecidas” durante ese periodo, básicamente cuando los misioneros sentían que sus habitantes no los tomaban en cuenta, bajo el sentido de urgencia que ellos tenían, se sacudían el polvo de sus pies en esas áreas y enseguida se iban a otras comunidades con la esperanza de encontrar a personas más receptivas a su mensaje.

De todas formas, al parecer ya comienzan a haber algunos cambios en el sentido de “dar testimonio” a algo mas allá en esta ceremonia.

En 1837 y 38 Wilford Woodruff parece haber tenido bastantes problemas con un predicador metodista, ya que registra que maldijo al menos tres veces al “Señor Douglass”. La primera ocasión fue por “rechazar el Libro de Mormon y nuestro testimonio”, la segunda ocasión fue por “rechazar nuestro testimonio y ofender a nuestros pequeños”. Ya en la tercera ocasión el escribe que es la “tercera vez que se testifica a los cielos en contra de ese hombre”. Es la única ocasión en que alguien es maldecido en forma repetitiva.

Así mismo existe un registro de 1840 en Kirtland en la cual un Elder es acusado de varios pecados, entre ellos el de pronunciar maldiciones por medio del lavado de pies sobre otros Elderes, por lo cual es posible que las maldiciones comenzaran a ser utilizadas de mala manera en conflictos entre los miembros.

De hecho seis años más tarde (1847), ya en Salt Lake City, se utiliza la maldición de una manera muy curiosa: Resulta que una persona desconocida, presumiblemente mormon, había muerto la vaca de Albert Carrington, un miembro de la iglesia. Dado que no se podía seguir ningun procedimiento contra el perpetrador debido a que no se sabía quien había sido, el sumo consejo decidió sellar en forma unánime una maldición sobre la persona o personas que habían matado a la vaca de Carrington hasta que aparecieran e hicieran una restitución.

Otra ocasión fuera de lo normal constituyo la ocurrida en 1845 poco antes de salir de Nauvoo cuando se celebró un baile nocturno en el templo. En esta ocasión los miembros de la iglesia no solo “danzaron ante el Señor” sino que también “sacudimos el polvo de nuestros pies como un testimonio contra esta nación” en una de las primera manifestaciones publicas en las cuales el rito se realiza sobre grupos de personas.

De cualquier manera, una vez que los santos se fueron de Nauvoo y llegaron a Utah, el número de enemigos y problemas para ello disminuyo drásticamente y se enfocaron en la construcción de una nueva sociedad en medio del desierto. Por ello el uso de esta maldición disminuyo drásticamente y de hecho no aparece mencionado ni en discursos ni en registros durante décadas aunque comienza a resurgir una vez que los misioneros mormones volvieron a ser enviados a los “estados centrales” aunque en forma muy esporádica.

Una combinación final de la maldición ocurre en 1880 cuando Wildford Woodruff, como presidente del Quorum de los doce, recibe una revelación en la cual se le manda a maldecir a todos aquellos que habían acusado a la Iglesia y habían estado en contra de ella, principalmente desde posiciones de gobierno.

En esta maldición se combinó el sacudirse los pies junto a los círculos de oración introducidos en la investidura de Nauvoo y el “Juramento de Venganza” o “Ley de Retribución” creada luego de la muerte de Jose y Hyrum en 1844, oración en la cual se pedía que Dios vengara la sangre de los profetas asesinados.

De esta manera WW lidero una ceremonia entre sacudirse el polvo por medio de lavamiento de pies y el juramento de venganza sobre una lista de 400 “nombres de personas para ser recordadas ante el Señor debido a sus malas obras y por haber levantado sus manos contra los ungidos del Señor”.

La oración que acompaña esta maldición con lavamiento de pies fue escrita por Wilford Woodruff y leída por el Presidente John Taylor pero en sí, básicamente habla de “levantar testimonio contra aquellos que han derramado la sangre de Profetas y Apóstoles y Ungidos, o han dado consentimiento a su muerte o contra los que han empujado a los santos y los han encarcelado y aún están listos para quitarnos a nosotros nuestra Vida, Libertad y el privilegio de guardar los mandamientos de Dios”

El giro de esta acción es que por primera vez el sacudir o lavar los pies no es para dar testimonio contra aquellos que han rechazado el mensaje del evangelio sino que contra los enemigos políticos de la iglesia.

Una maldición así se repetiría nuevamente en 1889 cuando otro circulo de oración fue hecha con el objeto de emitir una maldición contra R. N. Baskin, un abogado de Salt Lake City que estuvo activamente en contra de la poligamia en aquel tiempo. Según el registro de Abraham H. Cannon, un apóstol participante de la ceremonia, el apóstol y futuro profeta Joseph F. Smith fue particularmente “efusivo en su oración y pidió que Baskin quedara ciego, sordo y mudo a menos que se arrepintiera de su maldad”. Solo por meter más pelos a la sopa, al parecer esto no ocurrió ya que Baskin vivió otros casi 40 años y de hecho fue elegido Alcalde de Salt Lake y posteriormente juez de la corte suprema de Utah solo un par de años después.

Finalmente, con la renuncia a la poligamia en 1890 la Iglesia comienza a evolucionar desde una pequeña y perseguida secta a una Iglesia más normal y estable. Con pocos enemigos con quienes enfrentarse y con un cambio en la mentalidad milenarista de urgencia frente a una muy próxima segunda venida, los mensajes respecto a la maldición comienzan a desparecer siendo el ultimo un discurso del apóstol John W. Taylor en la conferencia general de abril de 1899 en la cual citando a Mateo él dice que “de esta manera Cristo va a juzgar el mundo, donde Él ha dado un mandamiento especial de que … si ellos rechazan [el mensaje] ustedes deben sacudir el polvo de sus pies como testimonio contra ellos, y será más tolerable en el día del juicio para las ciudades de Sodoma y Gomorra que para aquella ciudad o casa que les rechacen”.

Esta es la última vez que una autoridad general llama a maldecir a aquellos que rechacen el mensaje. Desde allí en adelante las instrucciones por medio de cartas y pulpitos llaman más a bendecir a los hombres, y que si son rechazados, sigan de largo y con el tiempo vuelvan a intentarlo. Joseph F. Smith enseña ese principio en la conferencia general de 1904.

“Si se maldice, con un espíritu de rectitud y humildad frente a Dios, Dios confirmará la maldición; pero los hombres no son llamados para maldecir a la humanidad; esa no es nuestra misión; sino predicarles la rectitud. Nuestra obligación es amarles y bendecirles, y redimirlos de la caída y de la maldad del mundo… Dejemos la venganza en las manos de Dios y que él juzgue entre nosotros y nuestros enemigos y los premie de acuerdo a su sabiduría y misericordia”

Sin embargo al mismo tiempo que el sacudir los pies desaparece de la práctica normal entre los santos comienza a aparecer una asociación con una maldición grave y de condiciones súper extraordinarias. Uno de los mejores ejemplos y que posiblemente es la fuente de que se considere este ritual como algo grave es lo escrito por James E. Talmage en 1915 en su clásico “Jesús el Cristo”.

“La ceremonia de sacudir el polvo de los pies como testimonio contra otro, representaba para los judíos el cese de la confraternidad y un renunciamiento a toda responsabilidad por las consecuencias que pudieran sobrevenir. Como se cita en el texto, llegó a ser, por instrucciones del Señor a sus apóstoles, una ordenanza de acusación y testimonio. En la dispensación actual, el Señor igualmente ha instruido a sus siervos autorizados a que testifiquen de esta manera contra aquellos que intencional y maliciosamente se opongan a la verdad cuando se les presente autorizadamente. Es tan grave este símbolo acusador, que se debe emplear únicamente en condiciones extraordinarias y extremadas, de acuerdo con lo que dicte el Espíritu del Señor”

Si leemos el texto, Talmage identifica bien el significado y símbolo de acusación y testimonio, sin embargo le pone de su cosecha al agregar que es “tan grave” que solo se puede emplear en condiciones “extraordinarias y extremas”.

Con el tiempo, y ya completamente fuera de uso, las referencias en discursos durante el siglo XX son extremadamente limitadas y por lo general, son para enfocarse en que hemos sido llamados para bendecir y no para maldecir, sin embargo el conocimiento de la ordenanza ha permanecido en justamente su campo de acción: La obra misional. Yo diría que no existe ningun misionero que cuando llegando a la misión, no haya sido introducido a una de las dostrinas favoritas entre los elderes: La ordenanza del sacudirse el polvo de los pies.

Lamentablemente este conocimiento ha llegado muy tergiversado con respecto a su funcionamiento y función original, la cual podemos encontrar en las escrituras y en la práctica en el siglo XIX y al contrario, tiene un componente más folclórico misional unido a relatos de sucesos extraordinarios en los cuales se manifiesta “el Poder de Dios” para castigar a los inocuos, algo bastante alejado del concepto original de dar testimonio de ellos para el ultimo día o para ser limpios de los pecados de esa generación.

Las historias incluyen ciudades destruidas por terremotos luego de rechazar o perseguir a misioneros o largas sequias o plagas por rechazar el mensaje. También incluyen incendios en centros de fotografía o lavanderías que se burlaron de los misioneros o personas “malas” que sorpresivamente son afectadas por accidentes o enfermedades. Y aunque siempre hay una u otra historia de primera mano, la mayor parte de las ocasiones son historias que uno escucha en la misión que le paso a otro misionero que conocía a un amigo del compañero que sirvió varios años atrás o cosas por el estilo. De hecho si investigan las historias misionales, se darán cuenta que varias de las historias que a ustedes les contaron ocurrió en “esta misión” son relatadas casi exactamente igual en la misión Japón Osaka o en Estados Unidos – Alaska.

En resumen, la ordenanza del sacudirse el polvo constituía una testimonio que daban los misioneros de los primeros años de la Iglesia para separar a los elegidos de aquellos que rechazaban el mensaje en una segunda venida que era inminente para ellos. En el curso del tiempo, el rito tomo distintos formatos (sacudir el polvo, lavarse los pies, lavarse los pies con agua pura, sacudirse el polvo y lavarse los pies, sacudirse la ropa, realizarlo en círculo de oración, etc.) pero todas llevaban a lo mismo: Dar testimonio en contra de individuos o ciudades.

Sin embargo, con la pérdida progresiva de enemigos y con el alejamiento del espíritu de inminencia del ultimo día, los santos comienzan a cambiar su enfoque a bendecir, e intentar convencer a los incrédulos una y otra vez, hasta que se pueda con lo cual este rito cae en la práctica en el desuso, excepto en la obra misional, donde permanece pero en una forma tergiversada de su planteamiento original, transformándose prácticamente en un “avada kedavra” misional, una ordenanza legendaria con miles de historias entre los misioneros

Mas refierencias:
Shake Off the Dust of Thy Feet”: The Rise and Fall of Mormon Ritual Cursing, Samuel R. Weber DIALOGUE: A JOURNAL OF MORMON THOUGHT, https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V46N01_526d.pdf

Sacudiendo el Polvo de los Pies, por Mario Montani