Lo que los Manuscritos y los Testigos nos dicen en cuanto a la Traducción de El Libro de Mormón

Daniel C. Peterson
Traducción libre por Walter Iván Cruz, Perú

Royal Skousen ha dedicado una década y media a un estudio intensivo del texto del Libro de Mormón, y de manera especial al manuscrito original y al del editor. Es su fuerte opinión que la evidencia del manuscrito apoya el relato tradicional del origen del Libro de Mormón, y que no apoya la idea de que José Smith elaboró por sí mismo el texto o lo copió de cualquier otro manuscrito existente. Todos los testigos creían que de alguna manera José Smith veía las palabras y se las leía a los escribas. Tomados en conjunto, estos dos hechos son altamente significativos. Examinemos brevemente algunos datos relevantes.

Ante todo, la evidencia apoya fuertemente el relato tradicional que narra que el manuscrito original fue dictado oralmente. Las clases de errores que ocurren en el manuscrito son claramente los que ocurren cuando un escriba no escuchó bien, en vez de ser errores de mala lectura cuando se copia de otro manuscrito. (Por contraste, el manuscrito del impresor muestra precisamente la clase de anomalías que uno esperaría de los errores de un copista). El análisis meticuloso de Royal aún sugiere que José estuvo trabajando con más de veinte o treinta palabras a la vez.

Es aparente que José podía ver el deletreo de los nombres desde donde sea que los leía. Cuando el escriba había escrito el texto, él (o ella en el caso de Emma Smith) evidentemente lo leía en voz alta a José Smith para su corrección. De manera que el Profeta evidentemente tenía algo con él desde donde él dictaba, y con lo cual podía corregir lo que sus escribas habían escrito. Pero, ¿qué era esto? Los testigos son unánimes en cuanto a que él no tenía ningún libro, manuscrito o documento con él durante el proceso de traducción, el cual comprendía largos períodos de dictado.

En una entrevista con su hijo, José Smith III, poco antes de que ella muriese, Emma Smith insistía en que José no tenía ningún texto con él durante la obra de traducción:

P. ¿No tenía él un libro o manuscrito desde donde a usted le leía o dictaba?

R. Él no tenía ningún manuscrito ni libro desde donde leía.

P. ¿No podía tenerlo sin que usted lo supiera?

R. Si él hubiese tenido alguna cosa parecida no podría haberla ocultado de mí.

Emma Smith pudo hablar con autoridad con respecto al período durante el cual ella misma sirvió como escriba. Pero ¿qué hay sobre el período más prolongado cuando Oliverio Cowdery estaba tomando el dictado? De hecho, Emma podía hablar de una experiencia personal con respecto a ese tiempo también. Mientras estaban en Harmony, Pennsylvania – donde la mayor parte del texto de El Libro de Mormón fue escrito – Emma dijo que José y Oliverio no estaban lejos de ella:

P. ¿Dónde escribían papá y Oliverio Cowdery?

R. Oliverio Cowdery y tu padre escribían en el cuarto en donde yo estaba trabajando.

Ella dijo: “Las planchas a menudo descansaban en la mesa sin ninguna intención de ser escondidas, envueltas con un pequeño mantel de lino, que yo le había dado a él para envolverlas. Una vez sentí las planchas cuando estaban en la mesa, trazando su borde y su forma. Parecían ser apilables como papel grueso, y emitían un sonido metálico cuando se movían los bordes con el pulgar, como cuando uno pasa los dedos por los bordes de las páginas de un libro.”

No mucho después de hablar con ella, José Smith III escribió una carta en la que él resumió algunas de las respuestas que ella dio a sus preguntas. “Ella escribió para José Smith durante la obra de traducción, como también lo hicieron Rubén Hale, su hermano, y O. Cowdery; que la mayor parte de esta obra fue hecha en su presencia, y en donde ella podía ver y saber lo que se estaba haciendo; que mientras duró José Smith no tuvo ningún mss. [manuscrito] o libro de ninguna clase desde donde pudiese leer, o dictar, excepto las planchas metálicas, las cuales ella sabía que él tenía.”

Un corresponsal del Chicago Times entrevistó a David Whitmer el 14 de Octubre de 1881, y obtuvo la misma historia: “El Sr. Whitmer afirma enfáticamente, como lo hicieron Harris y Cowdery, que mientras Smith dictaba la traducción éste no tenía notas manuscritas u otros medios de conocimiento salvo la piedra vidente y los caracteres que se veían en las planchas, y que él [i.e., David Whitmer] estuvo presente y presenció como se realizaba.”

De manera similar, el St. Louis Republican, basado en una entrevista a mediados de Julio de 1884, informó que “Papá Whitmer, quien estuvo presente muy frecuentemente durante la escritura del manuscrito [i.e., de el Libro de Mormón], afirma que José Smith no tenía ningún libro o manuscrito frente a él del cual éste pudiera leer como se afirma que lo hizo, habiendo tenido él (Whitmer) la oportunidad de saber si Smith tenía el romance de Salomón Spaulding, [i.e., una novela] o el de cualquier otra persona, como para leer de éste.”

David Whitmer repitió insistentemente que el proceso de traducción ocurrió a plena vista de los familiares y amigos de José Smith. (La imagen común de una cortina que colgaba entre el Profeta y sus escribas, vista algunas veces en ilustraciones de la historia del Libro de Mormón, está basada en una mala interpretación. Sí existió una cortina, al menos en las últimas etapas del proceso de traducción, sin embargo, esa cortina no estaba suspendida entre el traductor y el escriba sino cerca de la puerta delantera de la casa de Peter Whitmer, con el fin de prevenir que los caminantes y mirones interfieran con la obra.)

Una evidencia adicional que demuestra que, sea lo que estuviera pasando, José Smith no estaba simplemente leyendo de un manuscrito, proviene de un episodio relatado por David Whitmer a William H. Kelley y a G. A. Blakeslee en enero de 1882:

Él no podía traducir a menos que fuese humilde y poseyese los sentimientos correctos hacia todos. Se los ilustraré para que vean. Una mañana cuando él estaba alistándose para continuar con la traducción, algo estuvo mal con la casa y él se molesto por esto; era algo que Emma, su esposa, había hecho. Oliverio y yo subimos las escaleras y José se nos unió rápidamente para continuar con la traducción, pero él no pudo hacer nada. No pudo traducir ni una simple sílaba. Él bajó las escaleras y fue a un jardín en donde oró al Señor; estuvo fuera por casi una hora, y cuando volvió a la casa le pidió perdón a Emma y entonces subió las escaleras a dónde estábamos y la traducción continuó sin problemas. Él no podía hacer nada a menos que fuese humilde y fiel.

Whitmer le contó la misma historia a un corresponsal del Omaha Herald durante una entrevista el 10 de octubre de 1886. En lo que tal vez es un lenguaje sobredimensionado, el reportero del Herald resumió el acontecimiento de la siguiente manera:

Él [José Smith] fue de nuevo a orar a la arboleda, y esta vez se fue por una hora completa. Sus amigos llegaron a estar bastante preocupados, y estaban a punto de organizar una búsqueda, cuando José entró pálido a la habitación, habiendo padecido un severo castigo de las manos del Señor. Fue directamente a su esposa en humildad, pidiendo y obteniendo su perdón, volvió a la obra, y con mucho gozo para él mismo y para los ansiosos amigos que lo rodeaban, la piedra volvió a mostrar las letras de fuego.

Parecería ser de esta anécdota que José Smith necesitaba estar espiritual o emocionalmente preparado para que continuase el proceso de traducción, algo que hubiese sido completamente innecesario si simplemente él lo hubiese leído de un manuscrito preparado. En este punto un escéptico podría tal vez sugerir que las distracciones emocionales interferían con la habilidad de José Smith para recordar un texto que él había memorizado la noche anterior para dictárselo a sus inocentes secretarios, o que los devaneos personales lo distraían como para poder improvisar un texto original que pueda ser escrito como si le hubiese ocurrido a él. Pero tales potenciales contra-explicaciones sufren de serios defectos: Si fuera remotamente posible imaginar a José Smith o a cualquier otra persona memorizar o componer casi 5000 palabras diarias, día tras día, semana tras semana, en la producción de un libro complejo y voluminoso es una pregunta que los lectores pueden meditar por sí mismos. También uno podría preguntarle al mismo escéptico por qué José simplemente no escribió el libro por sí mismo si estaba en verdad fingiendo la recepción del texto por revelación.

Una anécdota relatada por Martín Harris a Edward Stevenson dar evidencia contra el que la traducción sea un simple dictado de un texto memorizado o la lectura mecánica de un manuscrito ordinario introducido subrepticiamente en la habitación. Al hablar Harris de los primeros días de la obra, antes de la llegada de Oliverio Cowdery, cuando él servía como escriba, “dijo que el Profeta poseía una piedra vidente, mediante la cual él era capaz de traducir, así como también por el Urim y Tumim, y que por conveniencia él usaba la piedra vidente.” La piedra vidente era colocada en un sombrero para oscurecer la luz circundante y hacer legibles las palabras escritas en ella. Al contrario, por supuesto, el escriba necesitaba luz para poder escribir el texto. Esta situación, aunada al hecho de no existir una cortina divisoria, puede haber hecho muy difícil, si no imposible, que José escondiese un manuscrito, o libros, o las planchas mismas. El relato de Stevenson continúa:

Con la ayuda de la piedra vidente aparecían las oraciones y eran leídas por José y escritas por Martín, y cuando terminaba de escribir él decía: “Escrito”, y si estaba correctamente escrito, la oración desaparecía y aparecía otra en su lugar, pero si no estaba escrita correctamente esta permanecía hasta que se corrigiese, de manera que la traducción era tal como fue grabada en las planchas, precisamente en el lenguaje que se usaba entonces. Martín dijo que después de continuar con la traducción cuando ellos se cansaban, bajaban al río y se ejercitaban tirando piedras, etc. En una ocasión mientras lo hacían, Martín encontró una piedra que se asemejaba mucho a la que se usaba para traducir, y al reasumir la obra de traducción, Martín reemplazó la piedra vidente con la que había encontrado. Él dijo que el Profeta permaneció en silencio, y se esforzaba de manera inusual por ver en la obscuridad, sin que aparecieran trazos de las habituales oraciones. Muy sorprendido, José exclamó: “¡Martín! ¿Qué es lo que pasa? ¡Todo está tan obscuro como en Egipto!” El rostro de Martín lo delató, y el Profeta le preguntó por qué lo había hecho, a lo que Martín respondió que para tapar la boca de los necios que le habían dicho que el Profeta se había aprendido todas esas oraciones y que solo las estaba repitiendo, etc.

Además, resulta claro por medio de un cuidadoso análisis del manuscrito original que José no sabía de antemano lo que el texto iba a decir. Los cortes de capítulos y las divisiones de los libros aparentemente lo sorprendían. Evidentemente él veía alguna indicación de un corte en el texto, y, cada vez que ocurría, le decía al escriba que escribiese “Capítulo” y más tarde se agregaban los números. Por ejemplo, en lo que ahora reconocemos como el final de 1 Nefi, el manuscrito original primero indica que iba a empezar un nuevo capítulo (En las divisiones de capítulos original el texto que continuaba estaba marcado como “Capítulo VIII.) Cuando José y Oliverio subsecuentemente descubrieron que en vez de eso estaban ante el inicio de un libro completamente distinto, 2 Nefi, la especificación original de capítulo fue tachada y colocada después del título del nuevo libro. Esto es muy instructivo. Indica que José podía solo ver el final de una sección pero que no sabía si la siguiente sección sería otra porción del mismo libro o, por el contrario, el comienzo de un libro enteramente nuevo.

Inclusive, había partes del texto que él no entendía. Su esposa Emma recordaba de las primeras etapas de la traducción: “Cuando llegaba a los nombres propios que él no podía pronunciar, o a palabras largas, las deletreaba”, y evidentemente ella mencionó su experiencia a David Whitmer o a cualquier otra persona que supiese de este fenómeno de manera independiente. Whitmer le contó a E. C. Briggs y a Rodolfo Etzenhouser en 1884 que “cuando José no podía pronunciar las palabras las decía letra por letra.” Briggs también recordó una entrevista de 1856 en la que Emma Smith “hizo hincapié en la limitada educación de su esposo mientras él traducía el Libro de Mormón, cuando ella era su escriba, ‘Él no podía pronunciar la palabra Saríah.’ Y en una ocasión cuando estaba traduciendo, cuando se mencionaron los muros de Jerusalén, él se detuvo y dijo: ‘Emma, ¿Jerusalén tenía muros que la rodeaban? Cuando le dije que así era me respondió: ‘Oh, pensé que había sido engañado.’” Como se resumió del testimonio de David Whitmer en 1885 en el Chicago Tribune, éste confirmó la experiencia de Emma: “Al traducir los caracteres, Smith, quien era iletrado y muy poco versado en la historia bíblica, a menudo era compelido a deletrear las palabras, no sabiendo la pronunciación correcta, y el Sr. Whitmer recuerda el hecho de que en ese tiempo Smith ni siquiera sabía que Jerusalén era una ciudad amurallada.” (El uso del término iletrado es potencialmente engañoso puesto que José Smith era letrado, según el uso actual de la palabra, ya que él podía leer y escribir. Pero José no era una persona instruida; no era un hombre de letras. Según esto, en un sentido de la palabra, él era iletrado.)

En la noticia de la muerte de David Whitmer, e indudablemente basados en sus entrevistas anteriores a él, el número del Chicago Times del 24 de enero de 1888 volvió a hacer alusión a las dificultades que tenía José Smith con el texto que dictaba: “Smith, siendo iletrado, a menudo tropezaba con palabras grandes, las que el maestro de la villa [Oliverio Cowdery] se las pronunciaba, de tal manera que la obra prosiguiera.”

Así vemos que José Smith parecía haber estado leyendo desde algo, pero que no tenía ningún libro, manuscrito o documento con él. Parece ser que era un texto nuevo y extraño para él, y que requería cierto enfoque emocional o mental antes de poder leerlo. Todo esto es completamente consistente con las afirmaciones de José Smith, de que él estaba dictando el texto por revelación mediante un instrumento interpretativo, y no concuerda con las afirmaciones de que él había creado el texto previamente, o que estaba leyendo de una copia fraudulenta de algún manuscrito perteneciente a otra persona. Para hacer plausible esta última teoría tendríamos que rechazar el testimonio unánime de los testigos visuales en el proceso e ignorar la evidencia del mismo manuscrito original.

Hace unos días estaba mirando una revista mormona gringa en la cual mostraban los modelos “aceptables” de trajes de baño para mujeres. Al ser un mercado más grande, los miembros de la Iglesia en EEUU tienen inclusive tiendas especializadas en ropa “modesta” que van mas allá del clásico traje de baño de una sola pieza que universalmente es
considerado como el “traje de baño apropiado” por la generalidad de la gente de la Iglesia. Presentaban el clásico “una pieza”, unos mononos una pieza “vintage” y también un nuevo modelo llamado “Tankini” , el cual barbi y yo encontramos muy lindo pero que entre los gringos muchos encontraban que era “no aceptable” debido a que mostraba el ombligo, y ustedes ya saben, mirar ombligos es pecado….

Estos modelos estaban bien bonitos, un vintage y un tankini, para que entiendan de que hablo (ya saben, una imagen vale mas que mil palabras)

Un traje “una pieza”, en teoria las maestras de mmmjj no podrian decirle nada a Pam….

Por suerte hubo consenso de que no es necesario el utilizar burkinis o alguna suerte de ropa ultraconservadora a lo musulmán,  pero también hay varias opiniones de hasta donde el traje de baño es “aceptable”. Para nosotros los hombres la vida (como siempre) es más sencilla: Con unas bermudas estamos ok, además que hay que tener algo de “personalidad” como para bañarse con zungas o cosas así (aunque nunca faltan los ex-misioneros medio falladitos, pero ese es otro tema) pero para las mujeres
es todo un tema.

Con la barbi me puse a conversar de esto y me comentaba que era todo un tema cuando se salía de paseo con las mujeres jóvenes o en los típicos paseos de adultos solteros. Debido a que en nuestro país no hay muchas opciones para traje de baño de una pieza, muchas jóvenes optaban por el clásico de bañarse con polera, aunque mi opinión es que generalmente quienes hacían eso era más que nada porque estaban pasaditas de peso que por modestia (esto de la modestia es una buena escusa para muchas para no cuidarse), sin embargo Barbará era tajante al explicar que una chica podía usar un traje de una pieza, ultra vintage y todo eso, pero dependiendo como lo usara podría resultar tanto o mas incitador que un monokini para el sexo opuesto (o no Pamela?), lo cual está totalmente de acuerdo con la “norma” que aparece en la Fortaleza de la Juventud, la cual habla de la ropa demasiado ajustada o que deja ver mucho, lo cual puede ocurrir con cualquier ropa, dependiendo como se use. Además me explicaba que aunque no era la idea de que las chicas usaran trajes demasiado llamativos, en su opinión, era mucho peor para la espiritualidad cuando otros “hermanos” y “hermanas” comenzaban a murmurar a las espaldas de estas chicas y empezaban a juzgarlas por cómo iban a la playa, consiguiendo que inclusive algunas se alejaran de la Iglesia por cosas tan básicas como esta. En ese aspecto, le encontré toda la razón…

La verdad me doy cuenta que es bien complicado el tema para las mujeres. Uno como hombre, ni se complica la vida, pero para ellas es todo un tema. Y ustedes, que traje de baño usan?. Que piensan “hay que usar”? y cuáles son sus estrategias para tratar con el tema?.

Estaba sentado  estudiando uno de los últimos ramos de mi carrera cuando decidí abrir Facebook para revisar si tenía algún mensaje (escusa típica para evadir el estudio, es un resquicio). Al percatarme que no tenía nada en mi bandeja de entrada me puse a chismear (es Chile se usa para decir que uno estuvo husmeando) las publicaciones de los varios seres humanos en mi lista de mas falso que “amigos” de Facebook y me encontré con la publicación de una imagen en donde etiquetaron a un amigo.

Aquí la foto:

Al ver la foto mis ojos se fijaron en determinas frases, a saber, “receta de la coca cola”, “alcohol”, “cafeína”, “coca”, y para terminar, la que me dejo mirando a júpiter, “CONCLUSION: TOMAR COCA COLA ES FALTAR A LA PALABRA DE SABIDURIA”. Automáticamente  pensé que el que hizo eso, es el típico ser humano que toma algo como verdad sin ni siquiera tener una prueba cierta, un documento fidedigno, que nos pueda llevar a presentar un postulado o concluir una verdad.

Cosas tan pequeñas como estas confunden a los que están recién aprendiendo el evangelio, da pie a confusión a aquellos que se sienten débiles en la fe (porque satanás  usa como argumento este tipo de cosas para que piense que es un gran pecador), entrega una herramienta poderosa para que satanás entre en la mente de muchos, confundiendo, haciendo que otros se irriten, causando enemistad. Incluso provoca que quien lo publico, pierda su credibilidad.

Ojala tengamos mas cuidado con lo que publicamos en internet, particularmente en aquello que diga relación con la iglesia, porque es mucho lo que está en juego.

Fue un tiempo de Fe y pruebas. A pesar de que la gran mayoria de los miembros estaba de acuerdo con dar el sacerdocio a todos los hombres, la fe siempre fue fuerte en apoyar a los lideres puestos por Dios. No hubo discencion en la Iglesia, los miembros no se dividieron en grupos, no se levanto la voz contra los ungidos, solo soportaron la carga.

Los lideres de la Iglesia aguardaron. A pesar de la presion se mantuvieron firmes esperando la revelacion casi todos esperaban venir. Era cuestion de tiempo para que todas las bendiciones se derramaran sobre los hombres. Con la luz que habia en ese momento, incluso algunos lideres dieron una opinion que ahora nos cuesta comprender, sin embargo, el dia llego y todo lo anterior fue borrado. “Él ha escuchado nuestras oraciones y ha confirmado por revelación que ha llegado el día prometido por tan largo tiempo en el que todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio,”. A partir de ese momento, todo cambio. Gordon B. Hinckley señala que todos los que estuvieron involucrados en ese proceso “no volvieron a ser los mismos. La Iglesia no volvio a ser la misma”. Bruce R. McConkie, quien anteriormente habia escrito justificando la restriccion y señalando que la gente de color tendria que esperar hasta el milenio, humildemente señalo que todo lo anterior habia cambiado y habia que dejarlo pasar, no importando quien lo hubiese dicho, nueva luz habia llegado a los hombres.

En deseret news me he emocionado un poco leyendo los testimonios de la gente que vivio ese momento. Cuentan como al recibir se sintio como un dia de alegria generalizada. La prueba estaba superada, todos podian recibir las bendiciones. Hombres cuentan cuando conduciendo escucharon por la radio el anuncio del 7 de junio, se apearon al camino, detuvieron su automovil y oraron dando gracias a Dios. En muchas partes, miembros de la iglesia y misioneros hicieron ayunos en ambiente de fiesta y alegria (joy) por el anuncio. Finalmente, habia llegado.

El dia de mañana (en 2008) la iglesia tiene preparado un espectaculo especial no-titulado “Hossana, el dia ha llegado” en celebracion a los 30 años de la declaracion. Es una celebracion mundial, aunque me parece que no sera retransmitido en forma oficial. Sin embargo, InfoSud ya esta preparado para grabar y compartir el mensaje de este espectaculo especial en este dia de alegria en una transmision compartida (jejejej) con este sitio.

Mis palabras finales son que hace años tuve la duda y me dedique a estudiar para saber que paso. Hay una enorme cantidad de material al respecto, lamentablemente casi todo en ingles. Me sirvio mucho, por que como pocos, este tema involucro casi toda la historia de la iglesia, sentimientos de hombres, revelaciones de Dios y todo un transfondo etico, social y cultural. Por muchas cosas, este ha sido uno de los tiempos mas valiosos estudiando ya que me permitio comprender muchas cosas que antes no entendia: La revelacion continua, la importancia del profeta actual, el proceso de canonizacion de las escrituras, que nuestros lideres, son seres humanos y actuan como tales, etc. Mi testimonio de la obra fue mas grande despues de estudiar este tema, por eso, a aquellos (y se que los hay) que tienen dudas, que no entienden que ocurrio y eso causa conflictos en su corazon, les invito a no tener miedo y dar el salto que nos permitira llegar a comprender mas el tema, les aseguro que a pesar de todo este proceso, tan triste a veces, llegaran a tener, principalmente la conclusion de que: Todo lo que ocurrio y el proceso envuelto es un testimonio mas de que esta es la Iglesia del Señor y todo lo que ocurrio, testifica de que El es el que dirige esta Iglesia.

Como ultimo aporte al tema, la traduccion del testimonio de uno de los grandes apostoles, LeGrand Richards, en una entrevista dada a los pocos dias de la revelacion en las oficinas de la Iglesia. Por supuesto, en Leer Mas.

Entrevista con el apostol LeGrand Richards.

Por Wesley P. Walters y Chris Vlachos.
16 de agosto de 1978. Edificio de las oficinas de la Iglesia.

Walters: En la revelacion, del sacerdocio a la gente de color, yo he escuchado todo tipo de historias. He escuchado que Jose Smith se aparecio; y tambien he escuchado [al otro lado] la historia de que Spencer W. Kimball tuvo, tuvo una preocupacion por este tema por un tiempo, y simplemente compartio esta preocupacion con los apostoles, y ellos decidieron que era el tiempo correcto para moverse en esa direccion. Alguna o todas estas historias son cierta?
Richards: Bueno, la ultima es mas o menos cierta, y yo podria decirte que fue lo que provoco esto. En Brazil, existe mucha sangre africana entre la poblacion y es dificil tener lideres que no tengan linaje negroafricano en ellos. Precisamente hace poco habiamos construido el templo de Sao Paulo. Este sera dedicado en octubre. Toda esa gente con sangre negra en ellos habia estado juntando dinero para construir el templo. Si nosotros no cambiabamos, ellos no podrian usarlo. Bueno, el hermano Kimball estaba preocupado acerca de esto, y el oro un monton respecto a ello.

El pregunto a cada uno de los doce si ellos podian orar – y ellos lo hicieron – para que el Señor pudiese darle la inspiracion de conocer cual era la voluntad del Señor. Entonces, el invito a cada uno de nosotros a su oficina -individualmente, debido a que tu sabes que cuando uno esta en un grupo, no siempre puedes expresar todo lo que esta en tu corazon- bueno, entonces, el (Kimball) tuvo una entrevista con cada uno de nosotros, personalmente, para ver que sentiamos acerca esto, y nos pidio orar con el [individualmente en la entrevista] acerca del tema. Luego, nos pregunto a cada uno de nosotros a dar las referencias que teniamos, sean estas a favor o en contra de la propuesta. Mira, el estaba pensando favorablemente en darle a la gente de color el sacerdocio.

Luego tuvimos una reunion en el lugar donde tenemos la reunion semanal en el templo y discutirmos el tema en grupo, y luego nosotros oramos acerca del tema en nuestro circulo de oracion, y luego tuvimos otra oracion en el circulo despues de terminada la reunion, y el (Presidente Kimball) dio la oracion, orando al Señor que nos diera la inspiracion que nosotros necesitabamos para hacer las cosas que le complacerian para bendicion de Sus hijos. Luego, el siguente jueves -nos juntabamos cada jueves- la Primera Presidencia vino con este pequeño documento escrito para hacer el anuncio para ver como nosotros nos sentiamos al respecto, y lo presentaron en forma escrita. Bueno, algunos miembros de los doce suguirieron algunos cambios en el anuncio y luego de ello en nuestra reunion alli votamos todos a favor de ello -Los Doce y la Primera Presidencia-. Un miembro de los doce, Mark Petersen, estaba cumpliendo una asignacion en sudamerica, pero el hermano Benson, nuestro presidente [de los doce], habia hecho los arreglos para saber donde el podia ser ubicado por telefono y mientras nosotros estabamos en la reunion en el templo, el hermano Kimball hablo con el hermano Petersen, le leyo el articulo y Peterson lo aprobo.

Walters: Cual fue la fecha?, podria haber sido el primero de junio o algo asi?
Richard: Fue el primer jueves, yo pienso, en mayo. Al menos esto es acerca cuando fue. Y luego despues de que todos votasemos a favor, fuimos llamados a otra reunion la siguente mañana, viernes en la mañana, a las 7AM en punto, con todas las otras autoridades generales -que incluian a los quorums de setentas, al patriarca y al obispado presidente- y fue presentado a ellos, como habian algunas de los hermanos [autoridades generales] que estaba fuera presidiendo misiones, los doce fueron programados para entrevistarse con cada uno de ellos.

Walters: Entonces cuando el Presidente Kimball leyo ese pequeño anuncio en papel, fue el mismo que fue entregado a la prensa?
Richards: Si.

Walters: No hubo algun documento especial como una “revelacion” que el hubiese tenido y escrito?
Richards:Lo discutimos en nuestra reunion. Que otra cosa podriamos decir ademas del anuncio?. Y decidimos que era suficiente; que no habia nada mas que decir.

Walters: Fue esta la carta que usted envio a varios barrios.
Richards: Y a la iglesia, a los periodicos, si.

Vlachos: Sera esto compartido como parte de las “escrituras”?
Richards: Si, yo he pensado la idea de sugerirlo para agregarlo a la perla de gran precio, tal como esas ultimas dos revelaciones que nosotros recien hemos agregado.

Walters: Cambiara esto su pensamiento teologico acerca de que los negros fueron menos valientes en la preexistencia? Como se relaciona esto? Ha usted estudiado detenidamente esto?
Richards: Desde hace algun tiempo, los hermanos [apostoles] hemos decidido que nosotros no deberiamos decir nunca mas esto. Nosotros no conocemos cual fue la razon de esto. Pablo dijo “de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos, y los límites de su habitación” para morar sobre la faz de la tierra (Hechos 17: 26-27) y El lo determino [donde nacer] antes de que nosotros naciesemos. El es el que conoce por que ellos nacieron con piel blanca o negra etc etc. Nosotros solo tenemos que esperar y buscar.

Walters: Hay todavia una tendencia a sentir que la gente que nacio con piel negra es debido a alguna situacion previa, o debemos considerar que la piel negra nunca mas es el signo de alguna cosa inferior en ningun sentido de la palabra?
Richards: Bueno, nosotros no queremos que tomes eso como doctrina. Piensa de eso lo que tu quieras. Tu conoces, Pablo dijo “Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará… Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido.” (1Co:13:8-12)”. Ahora bien, la actitud de la iglesia en este momento es preferir a dejar [estos temas] hasta que nosotros sepamos. El Señor nunca ha indicado que la piel negra halla venido debido a que fueron menos fieles. Ahora, los indios, Sabemos por que su color de piel fue cambiado?. El Libro de Mormon nos dice esto, y tienen una piel obscura, pero tienen la promesa de que si son fieles ellos seran gente blanca y hermosa nuevamente. Entonces nosotros no tenemos nada como esto para la gente de color [negra].

Walters: Ahora, con esta nueva revelacion. Ha traido alguna nueva idea a los modos de mirar el libro de abraham?. Debido a que, tradicionalmente se penso que fue debido a la maldicion de Cain, pasado a los cananeos, y sobre la gente de piel negra, y por lo tanto negado el sacerdocio?.
Richards: Consideramos en todo los pro y los contras y se decidio que si ellos viven sus vidas y hacen su trabajo, que ellos tengan el derecho a recibir sus bendiciones.

Walters: Pero usted no ha venido a dar ningun nuevo entendimiento del libro de abraham?. Sencillamente me pregunto si habra algun cambio en esa direccion. Esta esta nueva revelacion en armonia con lo que los profetas pasados han enseñado, de cuando los negros recibirian el sacerdocio?
Richards: Bien, ellos [los profetas pasados] habian señalado ultimamente que tendrian el sacerdocio, pero nunca habian determinado el tiempo para esto. Y entonces con la situacion que estabamos afrontando en Brazil -El hermano Kimball se preocupo mucho de esto- de como la gente era tan fiel y tan devota. La presidenta de la SocSoc de estaca es una mujer de color alla en una de las estacas. Si ellos hacen el trabajo, nos parecia que la justicia del Señor aprobaria el darles a ellos las bendiciones. Entonces, ahora [el sacerdocio] es condicional a la vida [de rectitud] que ellos viven. No es asi?.

Walters: Bueno, muchas gracias por clarificar esto para mi, por que, usted sabe, afuera en la calla debe haber por lo menos cinco o diez historias diferentes sobre el modo de como esto paso.
Richards: Bien, te he contado exactamente que fue lo que ocurrio.

Walters: Correcto, bueno, muchas gracias, le aprecio mucho.
Richards: [Se que] si tu me citas, diras la verdad.

Walters: Ok, excelente. No le importa si nosotros le citamos?
Richards: No

Walters: Ok, esa es una buena noticia.

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Ok, y esto es todo, con esto finaliza esta (un poco accidentada) cobertura especial de los 30 años de la revelacion del sacerdocio para todos los varones. Espero que los que lo hallan apreciado, lo hallan disfrutado. saludos

A pesar de que personalmente lo encuentro un articulo bastante equilibrado y completamente referenciado, este articulo es cualquier cosa menos oficial. Por otro lado, no expresa ni mi punto de vista ni el punto de vista de nadie, solo es la traduccion de un articulo que contiene mucha informacion en su mayor parte imparcial acerca del tema y se entrega con el fin de que los santos que deseen entender mejor esto pero no dominan el ingles puedan tener acceso a esta valiosa fuente de informacion.

Finalmente, una advertencia, este articulo contiene algunas citas que pueden ser consideradas fuertes. Comprobe muchas de ellas y estan en el contexto correcto (aunque no puedo decirlo por todas), sin embargo, mi mejor recomendacion es que esperen a leer todo el articulo antes de generar un juicio al respecto.

Que les sea util asi como lo fue para mi el traducirlo. Por cierto, si a alguen no le gusta o cree que es falsa doctrina, no se preocupe, nunca he dicho que esto es doctrina, es solo una traduccion. Si alguen encuentra que la traduccion tiene errores, es lo mas probable ya que hay cosas que me costo traducir. La fuente original del articulo es en wikipedia, cualquer duda, vayan para alla.

Razones dadas para la restriccion del sacerdocio.

Nota del Traductor: Las siguentes son las razones generalmente señaladas como causa de la restriccion del sacerdocio a la gente de color. Estan escritas sin un orden especifico y traducidos en forma literal de wikipedia. Hay que hacer notar que la Iglesia nunca ha declarado en forma oficial cual fue el motivo verdadero. Los que no me crean que la iglesia no ha revelado el motivo y que eso del libro de abraham, es solo una teoria mas que explica la restriccion pero no es la explicacion oficial (puede ser, pero no se sabe), por favor, continuen leyendo el articulo, o busquen el termino “blacks” en la Encyclopedia del Mormonismo, texto casi oficial publicado por BYU con colaboracion de eruditos y apostoles sud.

La maldicion de Cain.
Algunos miembros de la iglesia han señalado a la “maldicion de cain” como la justificacion para la politica de restriccion racial. En el libro de genesis, Dios puso una marca sobre Cain despues de que el mato a su hermano Abel. El lider de la Iglesia y setenta en aquel tiempo, Bruce R. McConkie escribio lo siguente en su primera edicion (1966) de Doctrina Mormona.

De los dos tercios que siguieron a Cristo, por cierto, hubo algunos menos valientes que otros…. Aquellos que fueron menos valientes en la preexistencia tuvieron ciertas restricciones espirituales impuestas sobre ellos durante su mortalidad y son conocidos entre nosotros como “los negros”. Estos espiritus han sido enviados a la tierra a travez del linaje de Cain, la marca puesta sobre el por su rebelion contra Dios y el asesinato de su hermano Abel fue el tener piel negra (Moises 5:16-41, 12:22). El hijo de Noe, Cam, se caso con Egyptus, una descendiente de Cain, preservando de esta manera ese linaje del diluvio (Abra. 1:20-27). El evangelio de salvacion no fue enviado directamente a ellos (Moises 7:8, 12,22), sin embargo algunas veces los negros que buscan la verdad, ingresan a la iglesia y viven vidas virtuosas llegan al reino celestial. El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en el futuro los negros que hallan ello lo correcto recibiran el sacerdocio y cada bendicion del evangelio disponible para el hombre. El estatus presente del negro descansa pura y simplemente en las fundaciones de la preexistencia. Como todas las razas y pueblos lo que ellos reciben aqui es un resultado del largo estado de probacion premortal en la presencia del Señor…. Los negros no son iguales con otras razas que fueron recipientes de ciertas bendiciones espirituales concernidas particularmente al sacerdocio y bendiciones del templo, sin embargo, esto no significa que tengan diferencias en el origen del hombre. Esto es lo que hace el Señor.

Nota del traductor: Analicemos rapidamente este articulo del Doctrina Mormona de McConkie.
Hubo algunos menos valientes: falso. BY y una declaracion de la primera presidencia con Joseph F. Smith (el primero) señalan que esta es una idea que no se encuentra en las escrituras y que la iglesia no la enseña ni la comparte.
Aquellos menos valientes en la preexistencia ahora son conocidos como negros: Ninguna escritura justifica esta idea. Fue primeramente expuesta por JF Smith en los años 30 como idea propia.
Egyptus, una descendiente de Cain: Completamente discutible, eso no aparece en las escrituras. En Moises solo dice que por medio de Egyptus se conservo la maldicion sobre la tierra, no hay enlace directo a Cain o a que maldicion se refiere, por que tambien puede ser la maldicion dada a Cam sobre su descendencia como servidumbre del resto de los hijos de Noe (genesis 9). En el caso de Cain, la maldicion dada en genesis es a la piel, no menciona nada del sacerdocio. Se hace enlace por declaraciones de BY, pero las escrituras no mencionan este punto.
El estado presente del negro se basa un estado de probacion en la preexistencia: Asi de esta forma no aparece en las escrituras. Exceptuando la eleccion en el concilio de los Cielos nunca se ha asumido un verdadero “estado de probacion” antes de venir a la tierra que implique esto. Las escrituras hablan de que “Esta es la etapa de ser probados” (aunque tambien las escrituras hablan de que ya en la preexistencia se nos vieron nuestros talentos para participar en “el gobierno” de la iglesia). Sin embargo, hay declaraciones de otros lideres notables que apoyan este punto de vista por lo cual tampoco se sabe que sea un concepto errado.
Los negros no son iguales: Completamente falso, hay muchas escrituras, citas y declaraciones de presidentes de la Iglesia indicando que esta es una idea incorrecta.

SUPERNOTA: A los que despues de leer esto quieran correr a los comentarios a decir “COMO PUDISTE ESCRIBIR ESTO” “QUE TESTIMONIO TIENES!!!” “COMO OSAS CONTRADECIR AL APOSTOL!!!” , por favor, vayan al final del articulo, y lean la declaracion de McConkie hecha en 1978, 12 años despues que escribio esto, y fijense que McConkie mismo dice que se equivoco, y que se olviden de lo que habia escrito anteriormente el y otras autoridades. La finalidad de poner esto es hacer el recuento de una de las justificaciones que existen del tema. Si aun persisten sus dudas, vayan a “Doctrina de Salvacion” de JF Smith, tomo 3, pagina 191. Si quieren leer online lo que el presidente Smith comenta en ese libro, pueden hacerlo en “Que es doctrina – aproximacion propia”, la segunda cita en azul. Si aun estan con la duda por que el articulo ese lo escribi yo, entonces, vayan a uno que dice lo mismo pero que fue escrito en la pagina de lds.org, es decir, la oficial. Que es “Doctrina Oficial” – declaracion lds.org. Solo despues de leer todo eso, y si aun no estan de acuerdo, publiquen su comentario de reclamo para que les envie una carta muy interesante que escribio elder Bruce R. McConkie respecto al tema.

Nota2: La idea de la “maldicion de cain” no fue algo originado en la Iglesia de Jesucristo. Esta idea religiosa parte en el cristianismo temprano encontrandose las primeras referencias en el siglo III y IV. En el caso de la iglesia catolica e iglesias protestantes explicaba la piel negra como una maldicion y fue utilizado por muchos para justificar la esclavitud. En el caso de los santos de los ultimos dias, nunca fue utilizado para justificar la esclavitud pero si fue enlazado para el tema de la prohibicion del sacerdocio, siendo esa una idea distintiva de la iglesia.

La Perla de Gran Precio usada para justificar las restricciones raciales.
Luego de ser canonizada la Perla de Gran Precio en 1880 comenzo a ser utilizada para justificar la restriccion citandose Abraham 1:26-27. La primera aproximacion por medio de esta escritura para relacionar a los negros-sacerdocio es hecha por el apostol y erudito BH Roberts en 1885.

26 Faraón, siendo un hombre justo, estableció su reino y juzgó prudente y rectamente a su pueblo todos sus días, tratando sinceramente de imitar el orden que los padres establecieron en las primeras generaciones, en los días del primer reinado patriarcal, sí, en el reinado de Adán y también de Noé, su padre, quien lo bendijo con las bendiciones de la tierra y con las bendiciones de sabiduría, mas lo maldijo en cuanto al sacerdocio.
27 Siendo, pues, Faraón de ese linaje que le impedía poseer el derecho del asacerdocio, aun cuando los Faraones de buena gana lo habrían reclamado de Noé, por el linaje de Cam, resultó que mi padre fue descarriado por la idolatría de ellos;

Sin embargo, esta interpretacion no es aceptada por muchos santos de los ultimos dias los cuales lo consideran como una interpretacion erronea. Su explicacion es que segun Abraham 1, Faraon, un descendiente de Cam, fue del linaje que no tenia el “derecho al sacerdocio”. Se asume que Cam se caso con un descendiente de Cain, Egyptus, pero las escrituras en ningun momento dicen que Egyptus era un descendiente de Cain, solo que se conservo “la maldicion” por lo cual esta descendencia es una suposicion en base a lo cual se asume que (esta descendencia de cain no escrita y la maldicion no esta especificada, recuerden que Cam tenia su propia maldicion) es la razon por que Faraon no podia tener el sacerdocio. Luego, hay otro tema problema, la escritura no dice que no podia tener el sacerdocio, dice que no podia tener “el derecho del sacerdocio” (abraham 1:27), lo cual segun esta interpretacion, se refiere al derecho a presidir el sacerdocio, es decir ser el profeta, lo cual tiene sentido si recordamos que en ese tiempo el sacerdocio era patriarcal. El derecho, segun las mismas escrituras, fue al hijo mayor, Shem, y no a Cam. Debido a esto (nuevamente segun esta interpretacion) los descendientes de Cam (como Faraon) no tienen el derecho al sacerdocio (la presidencia) pero si seguian teniendo el sacerdocio, ya que nada indica que ellos no pudiesen tenerlo. De hecho, en el versiculo 26, cuando dice que Faraon trato de imitar el orden de sus padres, habla del orden y gobierno patriarcal, es decir, liderismo.

La explicacion anterior aparece en el libro publicado por Alma Allred llamado “Las tradiciones de nuestros padres: Mitos[mormones] vs la Realidad en los escritos de los libros canonicos”. (“The Traditions of Their Fathers: Myth versus Reality in LDS Scriptural Writings” , chapter Black and Mormon, edited by Newell G. Bringhurst and Darron T. Smith (Urbana, Illinois: University of Illinois Press, 2004, 172 pages).

Nota del traductor: Por otro lado, aun cuando en Abraham no puede encontrarse una relacion concisa entre egyptus-cain-negros, es claro que la “maldicion” sobre cain es la piel negra. En Moises 7:22 se menciona que los negros no fueron permitidos entrar al pueblo de Zion de Enoc, aunque no se menciona otra cosa. Eventualmente se puede inferir que todos los descendientes de Cain son destruidos en el diluvio entre los inicuos sin embargo un amigo de Jose, WW Phelps teorizo que ellos escaparon el diluvio sin recibir una contrarespuesta de Jose y en 1842 Jose escribio una nota en una reunion en la cual comentaba que “En la mañana debati con John C. Bennet y otros para mostrar que los indigenas tienen mayores motivos para quejarse del tratamiento de los blancos que los negros o hijos de cain”.

Nota2: Egyptus y “La maldicion se conservo sobre la tierra”. Hay que hacer notar claramente aca que no hay solo una maldicion (negros) dando vuelta, sino que tambien Cam, padre de Egyptus, tiene su propia maldicion sobre sus espaldas, Genesis 9:22-25, que implicaba un estado de servidumbre de su descendencia y que justifico, historicamente, el dominio de Israel sobre los descendiente de Cam, los cananeos. Tomar nota de que en Genesis, Dios maldice a la descendencia de Cam, y el Libro de Abraham, dice “y así nació de Cam la raza que conservó la maldición sobre la tierra.”, la escritura puede ser interpretada como que la maldicion nace con Cam y se conserva en la tierra, o que de los hijos nacidos a Cam se conserva una maldicion anterior.

Los espiritus de los negros fueron menos valientes en la pre-existencia.
Otra justificacion utilizada por algunos santos de los ultimos dias para justificar esta politica fue que los individuos negros fueron menos valientes y virtuosos que los espiritus de los blancos en la preexistencia. El principal propulsor de esta idea fue Joseph Fielding Smith (el segundo), al tiempo de ser apostol el escribio “De acuerdo a la doctrina de la Iglesia, el negro debido a alguna condicion de falta de fe en el espiritu o en la preexistencia fue menos valiente por lo cual no se le nego la probacion mortal, pero si le fue negada la bendicion del sacerdocio”. Sin embargo, JF. SMith tambien señalo que el libro presentaba su propia opinion al respecto. Asimismo escribio que “La iglesia mormona no cree y no enseña que el negro sea un ser inferior. Mental y fisicamente, el negro es capaz de grandes logros, tan grandes y en algunos casos mas grandes que los que potencialmente pueden lograr los de raza blanca. El puede llegar a ser un abogado, un doctro, un cientifico y luede lograr grandes cosas”.

Los Negros representan a Satanas.
En 1881, el presidente John Taylor dijo

“Despues del diluvio se nos ha dicho que la maldicion que habia sido dada a Cain continuo atravez de la esposa de Cam, el cual se habia casado a una mujer con esa semilla. Y por que esta [semilla, la maldicion] paso atravez del diluvio?. Debido a que fue necesario que el diablo tuviese representantes en la tierra asi como Dios los tiene. [Asi] el hombre puede ser un libre agente por si mismo, y que todos los hombres pudiesen tener la oportunidad de recibir o rechazar la verdad y ser gobernada por esta y no por sus deseos y pasiones”(JD vol22 pag 304)

El periodista y miembro de color de la iglesia, Darios Aidan Gray, escribio en 2007 que “Yo pienso que la declaracion que mas daño causo [a la gente de color] vino de un presidente de la Iglesia, el tercer presidente, John Taylor. Basicamente, el dijo que la razon por la cual los negros habian sido preservados del diluvio fue para que Satanas pudiese tener representantes sobre la tierra; estos amigos negros estaban aqui para representar a Satanas y para tener un balance contra los amigos blancos, quienes estaban aqui para representar a Jesucristo, el salvador. De que otra manera uno puede dañar mas a personas que diciendoles que su existencias sobre la tierra es para representar a Satanas?”

Sin embargo, el estudioso santo de los ultimos dias W. John Walsh no esta deacuerdo con esta interpretacion de las palabras de Taylor. En la cita Walsh señala que el diablo debe tener una representacion en la tierra, por lo cual todos los hombres, incluyendo negros, pueden tener la oportunidad de elegir recibir o rechazar la verdad, no que los negros eran esta representacion de Satanas.

Razones no conocidas.
David O. McKay, presidente de la Iglesia durante 1951 a 1970 dijo “Desde el comienzo de esta dispensacion, Jose Smith y todos los presidentes de la Iglesia despues de el han enseñado que el negro, aun siendo un hijo espiritual de un mismo Padre Celestial y progenie de nuestros primeros padres Adan y Eva, ellos no pueden recibir el sacerdocio todavia por razones que creemos son conocidas por Dios, pero que El no ha hecho completamente conocidas al hombre”

Sin embargo, como nota al margen, no se ha comprobado que Jose Smith halla enseñado que la gente de color no podria recibir el sacerdocio aunque si puede ser enlazado a esta idea ya que una de las posibles justificaciones, La Perla de Gran Precio, fue relevada por medio de el.

Un error.
Aunque no refuto su creencia personal de que esta politica venia del Señor, el entonces apostol Spencer W. Kimball reconocio en 1963 que esta situacion podria haber sido causado por un error humano “La doctrina o politica no ha variado en mi memoria. Se que podria [cambiar]. Se que el Señor podria cambiar su politica y terminar esta restriccion y perdonar los posibles errores que llevaron a esta prohibicion.( Kimball, Edward L.. The Teachings of Spencer W. Kimball. Bookcraft, 448-9.).

Nota del traductor: A pesar de que esta cita es literal y hecha por su biografo e hijo, Edward, tambien recuerdo que lei una cita de Kimball donde dice explicitamente que no hubo un error humano al comenzar esta doctrina. Lamentablemente no recuerdo donde lo lei, pero les aseguro que lo lei.

—– fin de posibles razones—-

El origen de la politica racial cambiada desde Young a Smith y su posterior evolucion.

Bajo la presidencia de John Taylor, hubo una confusion en cuanto al origen de la politica racial. Inicialmente la politica instaurada por Brigham Young se habia basado en su carisma y su autoridad profetica, Young jamas intento enlazar la autoridad de esta politica con alguna instruccion dada por Jose Smith. Sin embargo, a la muerte del presidente Young, sus sucesores se sintieron algo menos seguros al respecto. Siendo que Jose Smith ha sido considerado una figura de alta autoridad y todas las doctrinas de la iglesia han sido trazadas como origen a su llamamiento como profeta, hubo un alto deseo de poder enlazar esta politica a Jose Smith antes que a Brigham Young. Sin embargo, Abel estaba vivo, siendo la prueba viviente de que un africanoamericano habia obtenido el sacerdocio en los tiempos de Jose Smith. Su hijo, Enoc, tambien habia recibido el sacerdocio. A pesar de que al comienzo durante las reuniones del concejo de los doces para tratar el tema el apostol Joseph F. Smith defendio el sacerdocio de los negros, eventualmente a principios del siglo XX, el ahora Presidente Smith, cambia su posicion y comienza a decir que el sacerdocio de Abel habia sido declarado nulo por el mismo Jose Smith, aunque esta idea entraba en conflicto con las enseñanzas de el mismo que decian que el sacerdocio no podia ser quitado de un hombre sin antes sacar (excomulgar) a ese hombre de la Iglesia y a pesar de que durante un par de decadas fue un defensor del sacerdocio de Abel. Utilizando esta argumentacion que habia sido obtenida en forma indirecta (no hay documentos que la prueben sino los comentarios de un par de miembros de la iglesia) tambien comenzo a repetirse que Jose Smith fue el autor de la restriccion referenciandolo a varias citas que habian sido originalmente dadas por Brigham Young. Asimismo, a fines del siglo XIX, con la canoninacion de la perla de gran precio comenzo a ser utilizado el libro de Abraham 1 como fuente doctrinal de la la prohibicion, sin embargo, investigaciones de principios del siglo XIX hicieron claro que Cam no tenia relacion con Cain (nota de la traduccion: de hecho, en las escrituras no aparecer eso) y que la gente descendiente de Cam, los Cananeos, tribus semiticas, no tenian relacion con la gente de color africana. El siguente documento que influencia doctrinalmente el tema con una nueva justificacion del tema fue el libro “The Way to Perfection” escrito por el joven apostol Joseph Fielding Smith, el cual formulo la teoria de que los negros habian sido menos valientes en los cielos y que los virtuosos habian nacido blancos en hogares sud’s. Esta idea gano amplia popularidad y fue una de las explicaciones mas comunes respecto a la politica, sin embargo a pesar de su gran popularidad, tampoco nunca fue hecha oficial por la iglesia e inclusive hubo algunos lideres que no estuvieron de acuerdo con ella.

Excepciones a la restriccion del sacerdocio.
A pesar de la restriccion, varios hombres de color recibieron el sacerdocio despues de que la politica fue promulgada, incluyendo el hijo de Elijah Abel, Enoch Abel, el cual fue ordenado al oficio de Elder en noviembre de 1900 y su nieto, Elijah Abel, el cual recibio el sacerdocio aaronico en mayo de 1934 y el sacerdocio de melquisedec en 1935.

La declaracion acerca del “Tema del Negro” de 1949.
En 1949 la primera presidencia bajo la direccion de George Albert Smith hizo la siguente declaracion la cual incluye la declaracion de que la restriccion del sacerdocio fue divinamente mandada y que no es una materia de politicas de la Iglesia. Esta dice:

La actitud de la iglesia en referencia a la gente de color permanece como siempre ha estado. No es una materia de declaracion de una politica sino que es un mandamiento directo del Señor, sobre el cual esta fundado la doctrina de la Iglesia desde los dias de su organizacion, en el sentido de que los negros pueden hacerse miembros de la Iglesia pero ellos no tienen el derecho actualmente para tener el sacerdocio. Los profetas del Señor han dado varias declaraciones en cuanto a la operacion de este principio. El presidente Brigham Young dijo: “Porque son tantos los habitantes de la tierra que tienen la piel obscura?. Esto viene a consecuencia de sus padres que que rechazaron el poder del santo sacerdocio y la ley de Dios. Ellos bajaran a la muerte. Y cuando todo el resto de los niños hallan recibido sus bendiciones en el santo sacerdocio, entonces esta maldicion sera quitada de la semilla de cain y ellos entonces subiran y poseeran el sacerdocio y recibiran todas las bendiciones a las que nosotros tenemos derecho”

La declaracion habla ademas que las condiciones en las cuales la gente nace son afectadas por su conducta en la existencia premortal, aunque los detalles de este principio no han sido revelados, comenta que el privilegio de venir a la tierra es una bendicion tan grande que aun los espiritus estaban dispuestos a venir a la tierra aun cuando no fuesen capaces de poseer el sacerdocio. Concluye diciendo que “bajo este principio no hay algo como injusticia relacionada con esta prohibicion de tener el sacerdocio para los negros”.

Modificaciones a la politica de restriccion entre 1951 y 1977.
En 1954, el presidente de la Iglesia, David O. McKay enseño:”No hay ahora, ni nunca ha habido una doctrina en esta iglesia de que los negros estan bajo una maldicion divina. No existe una doctrina en la iglesia en ninguna cosa respecto a los negros. Nosotros creemos que hay un precedente en las escrituras para retener el sacerdocio a los negros. Esto es una practica, no una doctrina, y la practica algun dia sera cambiada. Y eso es todo respecto a esto”.

Mark E. Peterson, un apostol de aquel tiempo, señalo lo siguente en una reunion de profesores de religion en BYU en 1954: “La razon por la cual uno perderia sus bendiciones [del templo] casandose con un negro es debido a las restricciones puestas sobre ellos. ‘Ninguna persona que tenga la mas minima particula de sangre negra puede tener el sacerdocio’ (Brigham Young). No importa si ellos son un sexto negro o si son un ciento, la maldicion de no tener el sacerdocio es la misma. Si un individuo que tiene derecho al sacerdocio se casa con una persona de color, el Señor ha decretado que solo los espiritus que no son elegibles al sacerdocio vengan a aquel matrimonio como niños. Casarse con alguen de color nos hace perder ‘una nacion de poseedores del sacerdocio’”

Peterson explico que los descendientes de un matrimonio interracial no podrian tener el sacerdocio jamas, por mas generaciones atras que fuese. Sin embargo, el dio “esperanza” a los afroamericanos, si una persona de color aceptaba el evangelio y se bautizaba podria llegar al reino celestial “como un siervo, pero el llegara a tener la gloria celestial”.

El casi cambio de 1969.
En 1969 los lideres de la Iglesia votaron a favor de levantar la politica de restriccion durante una reunion en 1969. Sin embargo, el presidente de los doce, Harold B. Lee no se encontraba presente debido a asignaciones en otros lugares. Al volver el llamo a volver a votar la proposicion siendo esta rechazada debido a que el argumento que la politica no podria ser cambiada sin la llegada de una revelacion al respecto.

Declaracion de Lee en 1972.
Ya siendo presidente de la Iglesia, elder Lee dijo lo siguente en 1972:

“Para aquellos que no creen en la revelacion moderna no hay una explicacion adecuada al asunto. Aquellos que entienden la revelacion espereran hasta que el Señor hable… Es solo cuestion de tiempo antes que la gente de color logre tener un estatus completo dentro de la Iglesia. Nosotros creemos en la justicia de Dios. El negro tendra un estatus completo, nosotros solo estamos esperando por este tiempo”

El movimiento de los derechos civiles.
Una carta de la primera presidencia del año 1969 dice “nosotros cremos que los negros, asi como todas las otras razas, deberian tener acceso a todos los derechos constitucionales como un miembro de la sociedad”. Una edicion de la revista Ensign de 1971 utilizo la escritura de DyC 105:4-5 “ni están unidos conforme a la unión que requiere la ley del reino celestial; y no se puede edificar a Sión sino de acuerdo con los principios de la ley del reino celestial; de otra manera, no la puedo recibir” para condenar a los “grupos etnicos dentro de la iglesia que se consideran a si mismos superiores a otros grupos”. En la iglesia se hablo del problema de mantener la unidad a pesar de la creciente diversidad dentro de la iglesia “aun de esta diversidad debe venir la unidad, igualdad y amor”.

Sin embargo, a pesar de estos hechos los grupos de derechos civiles hacian presion sobre la iglesia para terminar con la prohibicion, a lo cual la iglesia respondio “Este tema no afecta en ningun aspecto los derechos civiles. Bajo ninguna cirscunstancia o grado esto le niega a los negros sus completos privilegios como ciudadano de la nacion”. Mientras la mayoria de las iglesias norteamericanas de aquel tiempo tampoco ordenaban negros al sacerdocio, la posicion de la iglesia mormona era mas visible debido a que ellos daban el sacerdocio a todos los hombres con una excepcion que justificaban a la gente de color.

La iglesia expresa apoyo al movimiento de derechos civiles.
En 1958 Joseph F. Smith publico “Answers to Gospel Questions” el cual señalaba que “Ninguna otra iglesia u organizacion ha sido mas insistente que la Iglesia de Jesucristo SUD de que los negros deberian recibir todos los derechos y privilegios que pueden ser dados a otros en un verdadero sentido de igualdad como es declarado en la Declaracion de Independencia”. JF Smith continua diciendo que ellos no deberian ser discriminados de ningun tipo de empleo o educacion y que deberian ser libres “para hacer sus vidas lo mas felices posibles sin ninguna interferencia de los blancos, sindicatos o de cualquier otra fuente”. En 1963 durante la conferencia general, Hugh B. Brown dijo “es una maldad moral que cualquier grupo o individuo deniege a cualquier ser humano los derechos a tener un empleo, completa oportunidad de educacion o cualquier privilegio de la ciudadania”, el continuo:”Nosotros llamamos a todos los hombres de todas partes, ellos dentro o fuera de la iglesia, a comprometerse ellos mismos para el establecimiento de una completa igualdad de derechos civiles para todos los hijos de Dios. Cualquier cosa menos que esto esta en contra de nuestro ideal de hermandad entre los hombres”.

Boicot deportivo contra la BYU.
Deportistas afroamericanos protestaron contra las politicas de la Iglesia boilcoteando varios eventos deportivos que tenian que ver con la Universidad de Brigham Young (BYU). En 1968, despues del asesinato del dr. Martin Luther King, paladin de los derechos de la gente de color, miembros negros del equipo de baskquet de la Universidad de Texas-El Paso (famosos por haber sido el primer equipo negro en ganar un campeonato de la NCAA en el 66′, cosa que se muestra en la pelicula “Glory Road”) hablaron con su entrenador y le comunicaron su descision de no competir contra la BYU en un encuentro programado. Cuando el entrenador no acepto su posicion ellos boicotearon este encuentro. En 1969, 14 miembros del equipo de futbol americano la Universidad de Wyoming fueron sacados de su equipo por planificar protestas contra la Iglesia.

La iglesia no permite a niños negros ser lideres Boy Scout. (consecuencia)
Por gran parte del siglo XX la iglesia fue un fuerte patrocinador del programa de los Boy Scouts. Aun cuando nunca les nego su participacion en escultismo, la politica de llamar al presidente del quorum de diaconos como lider de tropa en la practica excluyo a todos los niños de color de participar como lideres scouts. En 1974, la NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) demando a la iglesia a cambiar esta practica considerada racista, por lo cual la iglesia cambio esta politica. Al dia de hoy, consecuencia de este hecho, inclusive no miembros de la iglesia pueden ser lideres de tropa en un grupo patrocinado por la Iglesia.

Actitudes raciales de los mormones durante el movimiento de derechos civiles.
Durante los 60s y 70s, mormones del oeste fueron cercanos a los promedios nacionales respecto a actitudes racistas. Un estudio efectuado en 1966 por medio de encuestas mostro que los mormones encuestados mostraron un nivel de racismo “moderador” comparable a otras denominaciones conservadoras (como presbiteranos, congregacionales y episcopales) mas que a grupos mas “fundamentalistas” o sectarias. Las actitudes raciales negativas de los mormones variaron en forma inversamente proporcional con la ocupacion, tamaño de la comunidad de origen, educacion y juventud, reflejando los patrones nacionales. Mormones urbanos con una vision mas ortodoxa del mormonismo tendian a ser mas tolerantes.

Spencer W. Kimball denuncia el racismo.
El apostol de la iglesia de Jesucristo y futuro presidente de esta hablo repetidamente en contra del racismo. En 1972 el dijo

“intolerancia entre los miembros es algo despreciable. Un problema especial existe en lo que concierne a la gente de color debido a que ellos no pueden hasta ahora recibir el sacerdocio. Algunos miembros de la Iglesia justificarian su propia no cristiana discriminacion contra los negros usando esta regla con respecto al sacerdocio, pero, mientras que esta restriccion esta impuesta por el Señor, nosotros no tenemos la autoridad o derecho de agregar cargas sobre los hombros de nuestros hermanos negros. Aquellos que han recibido a Cristo en la fe por medio del bautismo con autoridad son herederos del reino celestial junto con los hombres de todas las otras razas. Y los que permanezcan fiel hasta el final pueden esperar que Dios finalmente les concedera todas las bendiciones que ellos han merecido debido a su honradez. Estos asuntos estan en las manos del Señor. A nosotros nos corresponde extender nuestro amor a todos ellos”.

El dia esperado: La revelacion de 1978.

El presidente de la iglesia de Jesucristo Spencer W. Kimball (presidente de 1973 a 1985) estaba en la voragine de las conferencias generales y participando en conferencias generales y de area durante la fuerte expansion de la Iglesia ocurrida en ese periodo. Asimismo el anuncio varios nuevos templos a ser construidos tanto en los estados unidos como afuera, incluyendo el templo de Sao Paulo en Brasil. El problema de determinar la elegibilidad para el sacerdocio en brazil se pensaba un problema en la practica insoluble debido a la mexcla racial en este pais. Cuando el templo fue anunciado, los lideres de la iglesia notaron la dificultad para restringir a las personas con ascendencia africana para asistir al templo.

Bruce R. McConkie siendo 70 habia publicado en su libro “Doctrina Mormona” que los afroamericanos no podrian recibir el sacerdocio hasta despues del milenio. Sin embargo, finalmente el 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia de la iglesia dio una conferencia de prensa en la cual leyo una declaracion oficial, actualmente parte de las escrituras de la Iglesia, que contiene lo siguente:

Él ha escuchado nuestras oraciones y ha confirmado por revelación que ha llegado el día prometido por tan largo tiempo en el que todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio, con el poder de ejercer su autoridad divina, y disfrutar con sus seres queridos de toda bendición que de él procede, incluso las bendiciones del templo. Por consiguiente, se puede conferir el sacerdocio a todos los varones que sean miembros dignos de la Iglesia sin tomar en consideración ni su raza ni su color. Se instruye a los directores del sacerdocio que se guíen por el sistema de entrevistar concienzudamente a todo candidato a quien se le vaya a conferir, ya sea el Sacerdocio Aarónico o el de Melquisedec, para asegurarse de que esté cumpliendo con las normas establecidas para determinar si es digno.

Segun testimonios de primera persona (nota del traductor: el comentario completo de elder LeGran Richards esta disponible completo y es muy instructivo) despues de mucha deliveracion entre la primera presidencia y el quorum de los doce con respecto a esta materia, ellos se unieron al Señor en oracion. De acuerdo con lo escrito de uno de los presentes “Fue durante esta oracion que la revelacion vino. El Espiritu del Señor descanso sobre todos nosotros; sentimos algo semejante al dia de pentecostes y como lo ocurrido en el templo de Kirtland. Desde el medio de la eternidad, la voz de Dios, transportada por el poder de su Espiritu hablo a su profeta. El mensaje era que habia llegado el tiempo de ofrecer la plenitud del evangelio eterno, incluyendo el matrimonio celestial y el sacerdocio, y todas las bendiciones del templo, a todos los hombres, sin hacer caso de raza o color y unicamente sobre la base del merito personal. Y todos oimos la misma voz, recibimos el mismo mensajes y fuimos testicos personales de que la palabra recibida fue la mente, la voluntad y la voz del Señor”.

Immediatamente despues de recibida esta nueva revelacion, un anuncio oficial fue preparado y enviado a varios lidres de la Iglesia. Fue leida, aprobada y aceptada como la palabra y la voluntad del Señor en la conferencia general de octubre de 1978. En la siguentes ediciones de Doctrina y Convenios fue incluida en forma canonizada como “Declaracion Oficial – 2″

Gordon B. Hinckley (quien participo en estas reuniones), en una charla fogonera señalo: “Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasion volvio a ser el mismo despues de eso. Tampoco la iglesia ha vuelto a ser la misma. Todos nosotros sabiamos que el tiempo del cambio ahbia llegado y que la descision habia llegado de los cielos. La respuesta era clara. Habia unidad perfecta entre nosotros en nuestra experiencia y en nuestro entendimiento”

Posteriormente en 1978 McConkie dijo:

Hay declaraciones en nuestra literatura de hermanos de los primeros tiempo que interpretaron que los negros nunca recibirian el sacerdocio en la mortalidad. Yo dije las mismas cosas, y ahora la gente me escribe y me dice “Usted dijo esto y esto y esto otro, y como es que ahora nosotros hacemos esto y esto?”. Y todo lo que yo puedo decir es que es el tiempo que la gente no creyente se arrepienta y vuelva a la linea y crean en un profeta moderno y viviente. Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Young dijo o lo que el presidente George Q. Cannon o cualquiera otro dijo en el pasado y que sea contrario a la presente revelacion. Nosotros hablamos con un entendimiento limitado y sin la luz y conocimiento que ahora ha venido al mundo … Nosotros conseguimos nuestra luz y verdad linea sobre linea, precepto sobre precepto. Ahora tenemos un nuevo flujo de luz e inteligencia en este tema particular, y esto borra toda la obscuridad y todas las opiniones y todos los pensamientos del pasado. No hace ni una particula de diferencia [respecto a este tema] cualquier cosa que cualqueira hubiese dicho alguna vez acerca de la materia de la gente de color antes del primer dia de junio de este año”

Algunas otras personas discutieron el punto de como la revelacion de 1978 invalidaba la creencia de que los Presidentes [y apostoles] de la Iglesia eran profetas de Dios y proclamaban la palabra de Dios. Criticos citaban los dichos del presidente Joseph Fielding Smith quien dijo “El [Cain] fue el padre de una raza inferior” (The Way of Perfection p101), lo cual era contradecido por las ultimas enseñanzas de los lideres de la iglesia. Por cierto, estas criticas ignoran el hecho de que algunas de las enseñanzas y escritos de Joseph Fielding Smith fuero meramente especulativos. La Iglesia no sostiene ni enseña que cada cosa dicha o enseñada por un lider (profeta o apostol) de la iglesia sea verdadero. Como McConkie declaro “No hay ninguna particula de diferencia cualquier cosa que alguen dijese sobre este asunto antes del primero de junio de 1978. Este es un nuevo dia y un nuevo arreglo, y el Señor ha dado ahora una revelacion que entrega luz sobre el mundo en este tema, en cuanto a cualquier astilla de luz o cualquier particula de obscuridad del pasado, nosotros nos olvidamos de ello. Nosotros hacemos ahora el meridiano que Israel hizo cuando el Señor les dijo que el evangelio debia comenzar a ir a todos los gentiles. Olvidamos todas las declaraciones que limitaron el evangelio a la casa de Israel y comenzamos a ir a los gentiles”. En adicion, la iglesia siempre ha enseñado que la revelacion de Dios viene a travez de sus profetas y que es un proceso continuo en el que “el profeta viviente es mas importante que el profeta muerto”.

——– fin de la traduccion de wikipedia————
wikipedia tiene un poco mas de informacion al respecto de la evolucion, datos post 1978, etc.

Apendice
Nota 1:Revelacion vs declaracion.
A diferencia de casi todo el resto de DyC, la declaracion oficial-2 no fue presentada como una revelacion de Dios. Sin embargo, el texto anuncia que Jesucristo “ha confirmado por revelación que ha llegado el día prometido por tan largo tiempo en el que todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio”. Por tanto, es la “declaracion oficial de la revelacion”. El texto de la revelacion no ha sido entregado por la Iglesia, aun cuando es comun que los santos de los ultimos dias se refieran a la “revelacion del sacerdocio” al describir los cambios ocurridos por el anuncio y la canonizacion de la “Declaracion Oficial-2″

Nota 2: Linea del tiempo (via blacklds.org)
1619:Primeros esclavos africanos arriban a lo que seria conocido como estados unidos.
1820:La primera vision
1830:Organizacion de la Iglesia.
1832:Elijah Abel es bautizado. Es el primer miembro de color de la Iglesia
1833:W.W. Phelps publica una editoria llamando a liberar a la gente de color.
1833:Es revelado DyC 101:77
1836:Elijah Abel es ordenado Elder por Jose Smith. Posteriormente es llamado como setenta.
1836:Jose escribe una editoria acerca de la esclavitud.
1836:Se dictan reglas contra la discriminacion de cualquier tipo en el templo de Kirtland.
1840:Se anuncia el comienzo de las ordenanzas en Nauvoo. No discriminacion de cualquier tipo.
1843:Varias declaraciones de Jose Smith en contra de la esclavitud y en pro igualdad de razas.
1847:Primeros negros llegan a utah. Varios ya eran miembros y tenian el sacerdocio.
1851:Declaracion de O. Hyde acerca de la esclavitud. No lo apoyan, pero no le condenan.
1851:Elijah Abel llega a utah.
1852:La esclavitud es hecha legal en utah.
1853:Se le niega la recomendacion para la investidura a Elijah. Anteriomente habia participado en nauvoo y kirtland.
1867:Bajo el gobierno de BY, utah da todos los derechos a todo el mundo. La votacion fue 14.000 contra 30.
1869:La explicacion de “negros neutrales en los cielos” es negada por BY.
1879:Abraham Smooth y Zebedee Coltrin declaran que Jose Smith instituyo la prohibicion del sacerdocio y que (Jose) le quito el sacerdocio a Abel. Joseph F. Smith prueba que esto es falso y que esta historia es poco creible.
1880:Nuevamente se le deniegan las investiduras a Elijah. La descision es de los doce.
1883:Elijah es enviado en su tercera mision. Muere en diciembre de 1884.
1885:BH Roberts es el primero en especular que el probable origien de la prohibicion se encuentra en la perla, canonizada 5 años antes.
1895:Discusion en el quorum de los doce respecto al sacerdocio. Joseph F. Smith toma una fuerte posicion diciendo que Jose permitio el sacerdocio a los negros. George Q. Cannon asegura que Jose fue el que instituyo la prohibicion, pero acepta que el lo sabe de segunda mano por que lo habia escuchado de John Taylor.
1900:El presidente Lorenzo Snow, durante una reunion del consejo de los doce, expresa su duda y que no esta seguro si las explicaciones actuales de la prohibicion fueron opiniones o revelaciones.
1900:Enoch Abel, hijo de Elijah, es ordenando elder.
1902:Jane Manning James, una miembro de color desde los tiempos de Jose, recibe un permiso especial para sellarse como “sirviente” de Jose Smith.
1908:Joseph F. Smith abandona su posicion anterior con respecto a Elijah Abel y ahora declara que Jose Smith declaro el sacerdocio de Abel “nulo e invalido”. Hasta el dia de hoy los historiadores no entienden este brusco cambio de posicion de JF Smith, sobre todo considerando que Smith tenia los certificados hasta el final de la vida de Elijah acerca de su sacerdocio.
1912:La primera presidencia vuelve a negar la idea de “neutrales” o menos valientes en los cielos y que por eso los negros fueron castigados al venir ea la tierra.
1934:El nueto de Elijah es ordenado al sacerdocio aaronico. Al proximo año seria llamado a Elder.
1940:J. Ruben Clark jr. recomienda crear un comite para estudiar el tema de los negros debido que habian cosas que no estaban claras aun respecto al tema.
1947:Un comite de la iglesia se da cuenta que las razas estan muy mexcladas en brazil. Recomiendan usar las bendiciones patriarcales para determinar el linaje.
1949:Declaracion oficial de la iglesia (presidente George Albert Smith) respecto al tema.
1955:Negros de raza polinesia declarados fuera de la maldicion. Se determina que no estan bajo la prohibicion del sacerdocio.
1962:Presidente McKay llama a misioneros a nigeria, pero el gobierno de nigeria les niega las visas.
1963:La famosa revista look publica un articulo nacional que es utilizado para hacer ver a la iglesia como racista.
1963:El apostol Hugh B. Brown comenta en “The New York Times” que “estamos en el medio de una encuesta mirando la posiblidad de admitir a los negros”.
1963:El mismo Brown da una declaracion oficial durante la conferencia general expresando el apoyo de la iglesia a los derechos civiles de todos los ciudadanos.
1969:Una declaracion de sacerdocio para todos es bloqueada por elder Harold B. Lee, explica que es necesaria una revelacion para hacer ello.
1975:El templo de Sao Paulo es anunciado.
1978:Se recibe la revelacion que da el sacerdocio a todos los hombres dignos.
1990:Helvecio Martins es apartado como autoridad general. Es el primero (y unico al momento) autoridad general de color.

El dia sabado 7 de junio se cumplen 30 años desde la declaracion dada por la primera presidencia, encabezada por Elder Spencer W. Kimball que finalmente termino con la restriccion con respecto al sacerdocio a la gente de color.

Durante mucho tiempo, este tema ha sido uno poco entendido por los miembros de la Iglesia. Gran cantidad de leyendas circulan al respecto, lamentablemente, muchas de ellas fuera de la doctrina. A modo de ejemplo, la respuesta generalmente aceptada de por que ocurrio, lo que aparece en la Perla, fue una explicacion que solo aparecio casi 40 años despues de hecha la prohibicion, y algunas ideas muy aceptadas durante un tiempo, como la explicacion de los “menos valientes”, no tienen ninguna base doctrinal e inclusive van en contra de otras opiniones dadas por Presidentes de la Iglesia.

La idea es ofrecer una vision lo mas clara posible. Por lejos, mi sitio favorito para estudiar el tema fue blacklds.org, uno de los sitios mas completos y documentados acerca del tema, pero como la celebracion de los 30 años me ha pillado desprevenido sin nada preparado, he optado por traducir para compartir con ustedes una excelente alternativa: El analisis de wikipedia acerca de la gente de color y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Dias. Por lejos es uno de los resumenes mas completos, objetivos y documentados que se pueden encontrar en la red, espero que sea muy util para todos ustedes para poder entender mejor todos los puntos implicados en este tema que aunque todos conocemos, verdaderamente, pocos entendemos.

Nota del traductor: Esta es la primera parte de la traduccion literal de un articulo de wikipedia en ingles que trata el tema de las relaciones entre la Iglesia de Jesucristo y la gente de color. En la primera parte, se exploran diversos aspectos sociales, culturales e historicos. En la segunda parte (intitulado – Negros y Sacerdocio) se trata mas directamente el tema de la restriccion del sacerdocio para la gente de color.

Los Negros y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Dias.
Traduccion de: Blacks and the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Desde el final del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Dias no permitio que hombres negros de descendencia africana fuesen ordenados al sacerdocio o que hombres o mujeres (de descendencia africana) pudiesen participar en las ordenanzas del templo como la investidura o el sellamiento, los cuales segun las enseñanzas de la iglesia son necesarias para obtener el mas alto grado de salvacion. En los primeros dias de la Iglesia, al menos dos personas negras fueron ordenadas por Jose Smith pero no se les permitio participar de las ordenanzas del templo por los posteriores presidentes de la Iglesia.

Aun cuando lideres de la iglesia enlazan la restriccion del sacerdocio a los tiempos de Jose Smith, la documentacion existente lo liga a Brigham Young, quien sucedio a Smith como presidente de la Iglesia. Sin embargo, negros siempre pudieron ser bautizados y de hecho mucha gente de color ingreso a la Iglesia antes de 1978. Los lideres de la iglesia enseñaron que la restriccion del sacerdocio no justificaba ninguna otra forma de discriminacion contra la gente de color. En 1978, los lideres de la Iglesia terminaron la politica de restriccion luego de declarar que habian recibido una revelacion instruyendo a finalizar esta politica. La Iglesia oficialmente se ha opuesto a la discriminacion y el racismo.

En 1997, habian aproximadamente 500.000 miembros de color en la Iglesia (aprix. 5% del total de la membresia), mayoritariamente en Africa, Brazil y el Caribe. En la ultima decada el numero de miembros de color ha aumentado significativamente, especialmente en Africa occidental, donde dos templos ya han sido construidos.

Los Negros y la Iglesia antes de 1847.

En el comienzo la iglesia no tenia necesidad de una politica acerca de los negros debido a que la membresia estaba concentrada en los estados norteños de los Estados Unidos, sin embargo, el trabajo misionero en el estado esclavista de Missuri por medio de la Mision de Missuri, abierta en 1831 por William W. Phelps como presidente, pronto puso el tema en el tapete. Los ciudadanos de Missuri sospechaban que la mera presencia de negros no esclavos podria incitar una rebelion y por este motivo el senado estatal creo una ley contra la inmigracion de gente de color al estado. Para ayudar a los miembros a entender las leyes, Phelps publico un articulo en un periodico de la Iglesia instruyendo a los mormones de color que estaban con planes de emigrar a Missuri.

No existe ningun registro dado por Jose Smith que mencione a los negros en el contexto de tener o no tender el derecho al sacerdocio en la Iglesia. Por cierto, las escrituras de la Iglesia enseñan que el evangelio sera enseñado a “todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos” (DyC 42:58). Los Elderes de la iglesia fueron mandados a que “todo hombre que lo acepte con sencillez de corazón sea ordenado y enviado tal como lo he hablado” (DyC 36:7). No hubo ninguna exclusion en las escrituras SUD basadas en la raza. Asimismo la profecia de los 144.000 que se encuentra en el libro de Apocalipsis señala que estos serian sellados como sumo sacerdotes “ordenados de cada nacion, tribu, lengua y pueblo” (DyC 77:11). La Perla de Gran Precio enseña que la semilla de Abraham sera para llevar “El Sacerdocio a todas las naciones” (Abraham 2:9).

Alijah Abel.
Jose Smith, aparte de no haber hecho nunca algun comentario acerca de los negro y el sacerdocio, ordeno al sacerdocio de Melquisedec, en el oficio de Elder, a un hombre de Color llamado Elijah Abel el 3 de marzo de 1836. Seis meses despues, Elijah fue ordenado a servir en el tercer quorum de los setentas (nota del traductor: en ese tiempo setentas era un llamamiento del sacerdocio enfocado a la obra misional, distinto a los setentas que actualmente cumplen roles de altas autoridades). Abel sirvio su primera mision para la iglesia desde Nueva York a Alta Canada. En 1836 el se movio desde Kirtland a Nauvoo, Illinois, donde participo bautismos vicarios en el templo. En 1843, un sumo consejo viajante visito Cincinnati, donde vivia Abel, pero se negaron reconocer a Abel [como miembro] por el bien de las apariencias en la comunidad y le enviaron a servir su segunda mision entre “la gente de color” de Cincinnati.

Abel se reunio con los Santos de los Ultimos Dias en el territorio de Utah en 1853. Para ese entonces, Brigham Young habia formalizado las politicas de la iglesia contra los negros. Abel le pidio a Young que le permitiese a el y a su esposa realizar su investidura y sellamiento, pero le fue negado. Sin embargo, no fue hecho ningun intento para quitarle su sacerdocio o sacarlo del tercer quorum de los 70s. He permanecio activo en el Quorum hasta su muerte. John Taylor, tercer presidente de la Iglesia y sucesor de Young tambien le nego su peticion a Abel, sin embargo, lo llamo a servir una tercera mision en Ohio y Canada.

Walker Lewis.
Walker Lewis fue otro negro libre que fue ordenado al sacerdocio antes de la muerte de Jose Smith. Lewis fue un prominente y radical abolicionista, de religion episcopal y gran maestro de la masoneria en Lowell y Boston, Massachusetts. Lewis se convirtio a la Iglesia en el año 1842. En el verano de 1843 el fue ordenado al sacerdocio de Melquisedec en el oficio de Elder. Su hijo, Enoc Lovejoy Lewis, tambien ingreso a la iglesia al poco tiempo. Es posible que Enoc fuese uno de los que justificaron la restriccion a la gente de color cuando se caso con una mujer mormona blanca, Mary Matilda Webster, en contra de los deseos de su familia, en Cambridge, Massachusetts, el 18 de septiembre de 1846.

La politica de restriccion bajo Brigham Young.

La adopcion de la Restriccion.
La primera declaracion de BY acerca de una restriccion del sacerdocio en la Iglesia fue dada el 13 de Febrero de 1849. La declaracion – que se refiere a “La Marca de Cain” como la razon de la politica – fue dada en respuesta a la pregunta “Existe alguna chance para la redencion de los Negros?”. Young respondio : “El Señor ha maldecido a la semilla de cain con la piel negra y les ha prohibido a ellos el sacerdocio”.

Young nunca cito a Jose Smith como la fuente de su pronunciamiento sino que se refirio a su propia autoridad como Profeta. En 1852, mientras se encontraba en la legislatura territorial de utah, Young dijo “Cualquier hombre que tenga la semilla de [cain] … en el no podra tener el sacerdocio y si ningun otro profeta alguna vez hablo antes acerca de esto yo les dire ahora en el nombre de Jesucristo que yo se que es verdadero y que otros tambien lo saben”

El incidente de Willian McCary
Algunos investigadores han sugerido que las acciones de Willian McCary en Winter Quarters, Nebraska, motivaron a Brigham Young la decision de adoptar la restriccion del sacerdocio en la Iglesia SUD. McCary fue un converso mitad afroamericano que luego de su bautismo y ordenacion al sacerdocio comenzo a proclamar que el era un profeta y que poseia poderes sobrenaturales. Fue excomulgado por apostasia en marzo de 1847 y echado de Winter Quarters. Luego de su excomunion, McCary comenzo a atraer a seguidores Santos de los Ultimos Dias e instituyo el matrimonio plural entre su grupo, sellandose a si mismo a varias mujeres blancas.

El comportamiento de McCary molesto a muchos santos en Winter Quarters. Investigadores han señalado que sus casamientos a mujeres blancas “jugaron un importante rol en poner al liderismo mormon en una posicion anti negros” y puede haber sido el motivo que impulso a BY a instituir el ban del sacerdocio y el templo contra la gente de color. Una declaracion hecha por Young a McCary en marzo de 1857 no señala nada acerca de la raza en la elegibilidad para el sacerdocio. La primera declaracion conocida al respecto hecha por algun lider mormon (incluyendo la implicacion que el color de piel podria ser relevante) fue hecha por Parley P. Pratt un mes despues de que McCary fuese echado de Winter Quarters. Refiriendose a McCary, Pratt señalo que el “fue un hombre negro con la sangre de Ham en el y que su linaje fue maldecido en cuanto al sacerdocio”

Opinion personal de BY respecto a los Africanos.
Cuando le preguntaron “si los espiritus de los negros fueron neutrales en los cielos”, Young respondio “No, ellos no fueron neutrales, no hubo [espiritus] neutrales en los cielos al tiempo de la rebelion, todos tomaron algun lado … Todos los espiritus son puros y vienen de la presencia de Dios”. Aun despues de conocer el problema de Enoch Lewis al haberse casado con una mujer blanca de descendencia europea en diciembre de 1847 a pesar de la oposicion familiar y la posterior adopcion de la restriccion, Brigham considero a su padre, Walker Lewis, como “uno de los mejores Elderes”.

En otra ocasion Young dijo: “Ustedes pueden ver algunas clases de la familia humana que son negras, groseras, feas, desagradables y bajas en sus salvajes habitos y aparentemente pobres de casi todas las bendiciones de la inteligencia que generalmente es concedida sobre la humanidad…. luego de que Cain asesino a su hermana, el podria haber sido muerto y eso hubiese terminado a toda aquel linaje de seres humanos. Esto no podia ser permitido y por ello el Señor pone una señal sobre ellos, la cual es la nariz chata y la piel negra. La humanidad degenero luego del diluvio y luego otra maldicion es puesta sobre la misma raza -de que ellos deberian ser los siervos de los siervos- y lo seran, hasta que aquella maldicion sea quitada, y ni los abolicionistas podran ayudarles, ni en lo mas minimo hasta cambiar este decreto.”

Esclavitud.

La Esclavitud en las escrituras mormonas.
Las escrituras reconocidas por la Iglesia Mormona tienen varias opiniones acerca de la esclavitud. El antiguo testamento contiene historias acerca de la esclavitud y da reglas y regulaciones acerca de como tratar a los esclavos. El Nuevo Testamento enseña a los esclavos a “no revelarse contra sus dueños”. Es ampliamente aceptado entre el cristianismo que la biblia permite la esclavitud. Sin embargo, Doctrina y Convenios, otro texto sagrado del mormonismo, condena la esclavitud enseñando que “no es justo que un hombre sea esclavo de otro.” (DyC 101:79). El Libro de Mormon señala que los reyes virtuosos no permitian la esclavitud entre su pueblo (Mosiah 29:40) y habla de buenos hombres que lucharon contra esta practica (Alma 48:11). La sociedad ideal descrita por el Libro de Mormon que existio entre el 34 y el 200 despues de Cristo señala que la gente “tenian todas las cosas en comun” (4to Nefi 4:3). La Perla de Gran Precio describe una sociedad similar, en la cual “todos ellos tenian un solo corazon” (Moises 7:18). Mormones tambien creen en esto, ellos fueron llamados por el Señor a “Sed uno; y si no sois uno, no sois míos.” (DyC 38:27). Por un corto periodo, mormones vivieron en una sociedad sin divisiones entre ellos bajo la “Orden Unida”.

Declaraciones de Lideres de la Iglesia.
Jose Smith realizo un numero de declaraciones señalando la posicion de la iglesia con respecto a la esclavitud y el movimiento abolicionista. Con respecto a la esclavitud norteamericana, Smith dijo “”it makes my blood boil within me to reflect upon the injustice, cruelty, and oppression of the rulers of the people”, sin embargo, tambien predico la importancia de seguir las leyes del pais las cuales incluian la institucion de la esclavitud. Smith propuso una finalizacion gradual de la esclavitud para el año 1850 comprando los esclavos de sus dueños. Asimismo el opino que los negros deberian tener las mismas oportunidades de empleo que los blancos. He creia que en igualdad de oportunidades frente a los blancos, los negros no estarian en ninguna desventaja. En su diario personal, el escribio que los esclavos propiedad de mormones deberian ser enviados “a un pais libre y ser … liberados, educados y darseles a ellos igualdad de derechos”. Al final de su vida, cuando viviendo en Illinois y luego de presentarse a candidato a la presidencia de los estados unidos, Jose Smith propuso una plataforma politica en la cual se presentaba un plan para abolir la esclavitud.

Brigham Young hizo la siguente declaracion durante una conferencia general al criticar la posicion del gobierno federal de los estados unidos contra la poligamia. Young dijo “Si el gobierno de los estados unidos, en la asamble del congreso, tiene el derecho a hacer pasar una propuesta contra la poligamia, ellos tambien tienen el derecho a hacer pasar una ley que haga que los esclavos no sean abusados como lo han sido; ellos tendria tambien que hacer una ley por la cual los negros deberian ser usados como seres humanos, y no peor que los animales. Por este abuso racial, los blancos seran condenados, a menos que se arrepientan”.

En 1851, el apostol Orson Hyde resumio la posicion de la iglesia.: “Nosotros sentimos que es nuestro deber definir nuestra posicion como iglesia acerca del tema de la esclavitud. Hay varios [personas] en el valle del lago salado provenientes de los estados del sur que han venido con sus esclavos. No hay alguna ley en utah que autorize la esclavitud, ni una que la prohiba. Si un esclavo decide dejar a su dueño, no existe un poder aqui, legal o moral, que lo impida. Pero si un esclavo decide permanecer con su dueño, nadie esta permitido a interferir entre el dueño y el esclavo. Todos los esclavos que hay aqui aparentemente estan perfectamente contentos y satisfechos.

Cuando un sureño se convierte a nuestra Fe, la Iglesia le dice, si tus esclavos desean permanecer contigo e ir contigo, no los heches; Pero si ellos eligen dejarte o no estan contentos de permanecer contigo, entonces deberias venderos o dejarlos libres, conforme lo dicte tu conciencia. La iglesia en este punto no asume ninguna responsabilidad en señalar que hacer. Las leyes del pais permiten la esclavitud, nosotros no tenemos el deseo de oponernos a las leyes del pais. Si hay algun pecado en vender un esclavo, el pecado sera sobre la cabeza del individuo, no sobre la Iglesia”.

Utah se opone a la esclavitud cuando Young era el gobernador.
Durante 1850 se firmo un acuerdo que permitio a california entrar a la union americana como un estado libre de esclavitud mientras permitia a los territorios de Utah y Nuevo Mexico ejercer esta opcion por voluntad soberana. En 1852, mientras Brigham Young era el gobernador, la legislatura territorial de utah oficialmente se opuso a la esclavitud en el territorio de Utah. Muchos historiadores señalan que en 1852, el territorio de utah era una “teocracia” debido a que el territorio era dirigido por el presidente de la Iglesia y sus politicas eran determinadas por los lideres de esta. La ley de esclavitud de Utah estipulaba que los esclavos serian libres si sus dueños tenian sexo con ellos, trataban de sacarlos del territorio contra su voluntad o eran negligentes al alimentarlos, vestirlos o darles alojamiento. En adicion, la ley estipulaba que los esclavos deberian recibir educacion escolar.

En 1860, el censo hecho en los estados unidos mostro que habian 59 negros en utah, de los cuales 29 eran esclavos. Cuando la guerra civil americana comenzo en 1861, Utah tomo el lado de la Union terminando completamente con la esclavitud en el año 1862 cuando el congreso abolio la esclavitud en el territorio de utah.

La politica de restriccion racial.
Bajo la politica de restriccion racial que duro desde la presidencia de Brigham Young hasta el 8 de junio de 1978, las personas con cualquier ancestro africano no podian tener el sacerdocio ni podian participar de algunas ordenanzas del templo como la investidura y el sellamiento. La gente de color podia ser bautizada y ser miembros de la iglesia sin mayor restriccion (excepto las anteriores y las consencuencias de estas) y podian participar en otras ordenanzas del templo como bautismos vicarios.

La negacion del sacerdocio.
La restriccion del sacerdocio fue particularmente limitante, debido a que en la iglesia mormona se espera que todos los hombres reciban el sacerdocio. Hombres jovenes son ordenados al sacerdocio Aaronico desde la edad de 12 años. Adultos reciben el segundo nivel del sacerdocio, el sacerdocio de Melquisedec, a la edad de 18. Los poseedores del sacerdocio pueden oficiar en las reuniones de la iglesia, dar bendiciones y administrar los asuntos de la iglesia. La exclusion de los negros del sacerdocio en la practica significaba que podian ir y participar en la iglesia, pero no oficiar en ella, ser lideres o participar en ciertos eventos espirituales.

Don Harwell, un miembro negro de la Iglesia recordaba “Yo recuerdo la santa cena (sacramentos) en las reuniones anteriores a 1978. La santa cena era pasada con especial cuidado a las personas que no solo no podian oficiar, sino que tampoco podian tocar la bandeja de la santa cena. Ellos se aseguraban que tomase la santa cena sin problemas, pero tambien de que no tocase la bandeja cuando esta era pasada alrededor mio. Esto fue muy duro para nosotros, considerando que los que oficiaban eran jovencitos en plena adolecencia, y ellos tenian el sacerdocio. Yo valoraba ese sacerdocio, pero esta no estaba disponible [para nosotros]”

Denegacion de sellamientos en el templo.
La gente de color no era permitida a participar en las ordenanzas efectuadas en los templos de la Iglesia, tales como la investidura, los matrimonios del templo y los sellamientos de familias. La negacion de la oportunidad de participar en estas ordenanzas significo que ellos no podian disfrutar de todos los privilegios disfrutados por otros santos de los ultimos dias.

Siendo que los miembros de la Iglesia creen que el casarse (sellarse) en el templo brinda a la las familias la oportunidad de estar juntos para siempre, los familias que no han sido selladas seran solo hasta que la muerte les separe. En base a esta preocupacion, el presidente de la Iglesia David O. McKay enseño que los blancos no deberian preocuparse por este tema y que los negros “que reciban un testimonio del evangelio restaurado pueden tener la seguridad de que sus familias seran protegidas y las otras bendiciones hechas seguras en la justifica del Señor que entregara todas estas bendiciones a aquellos que han seguido en el eterno plan de Salvacion y Exaltacion”.

Luego de permitida a la gente de color efectuar estas ordenanzas por si mismos, se comenzo a efectuar la obra vicaria por sus ancestros.

Entrada al mas alto cielo (exaltacion).
Segun las creencias mormonas, el matrimonio celestial o matrimonio en el templo no es un requerimiento para entrar al “reino celestial” (el cielo), pero es requerido para entrar al grado mas alto de gloria del reino celestial. Segun Doctrina y Convenios “En la gloria celestial” … (DyC 131:1-3). Los virtuosos que no tuvieron un matrimonio en el templo podran llegar al cielo y vivir eternamente con Dios, pero, ellos sera “angeles” (DyC 132:16)

Algunos interpretaron que esto significaba que los negros serian tratados como blancos no sellados, siendo confinados a vivir eternamente en la presencia de Dios como siervos ministrantes. En 1954, el apostol Mark E. Peterson dijo a los estudiantes de BYU: “Si el negro es fiel toda su vida, el puede entrar al reino celestial. El ira alli como un siervo, pero el tendra una resurreccion celestial”. Un orador no identificado dijo lo siguente en una conferencia general de 1936: “el negro es un hombre desafortunado. He ha tenido una piel negra. Pero eso no es nada comparado con la gran desventaja de que no se le permite recibir el sacerdocio y las ordenanzas del templo, necesarias para preparar al hombre y a la mujer para entrar y recibir la gloria mas alta en el reino celestial”.

Sin embargo, varios lideres, incluyendo Jose Smith, Brigham Young, Wilford Woodruff, George Albert Smith, David O. McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee y Spencer W. Kimball, enseñaron que los negros eventualmente podrian recibir la gloria mas alta en el reino celestial.

Cuando la restriccion al sacerdocio fue discutida en 1978, elder Bruce R. McConkie apoyo este cambio utilizando los “Libros Canonicos” (escrituras mormonas) y los Articulos de Fe (declaracion de principios mormon). El tercer Articulo dice “que todo el genero humano sera salvo por la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio”. Del Libro de Mormon el señalo que “hasta el grande y postrer día en que todos los pueblos, y todas las familias, y todas las naciones y lenguas comparezcan ante Dios para ser juzgados por sus obras, ya fueren buenas o malas” 3Nefi 26:4-5). El Libro de Abraham en la Perla de Gran Precio dice que la semilla de Abraham “llevaria el sacerdocio a todas las naciones” (Abraham 2:11). Segun su hijo, Joseph F. McConkie, estas escrituras esgrimidas por McConkie jugaron un gran rol en el cambio de esta politica, aunque esto no es comentado en una entrevista hecha al apostol Lee Grand Richards respecto al ambiente y la situacion en el cambio de la restriccion.

Politica aplicada a africanos, mulatos pero no a polinesios o indigenas americanos.
Cabe señalar que esta restriccion fue solo aplicada a gente de color con ascendencia de negro africano o a cualquier mexcla que incluyese ancestros negro africanos. Esta politica jamas fue aplicada o discutida a aplicar sobre nativo americanos, polinesicos, o cualquiera otra mexcla racial.

Declaraciones hechas durante la duracion de la politica.
Brigham Young dijo en 1854:hen all the other children of Adam have had the privilege of receiving the Priesthood, and of coming into the kingdom of God, and of being redeemed from the four quarters of the earth, and have received their resurrection from the dead, then it will be time enough to remove the curse from Cain and his posterity. He deprived his brother of the privilege of pursuing his journey through life, and of extending his kingdom by multiplying upon the earth; and because he did this, he is the last to share the joys of the kingdom of God”.[46] And in 1859 he said “How long is that race to endure the dreadful curse that is upon them? That curse will remain upon them, and they never can hold the Priesthood or share in it until all the other descendants of Adam have received the promises and enjoyed the blessings of the Priesthood and the keys thereof. Until the last ones of the residue of Adam’s children are brought up to that favourable position, the children of Cain cannot receive the first ordinances of the Priesthood. They were the first that were cursed, and they will be the last from whom the curse will be removed”. [47] He also prophesied: “Children are now born who will live until every son of Adam will have the privilege of receiving the principles of eternal life.”[48] At another time, he stated “That the time will come when they will have the privilege of all we have the privilege of and more.”[49]

Joseph Fielding Smith wrote in 1935 “Not only was Cain called upon to suffer, but because of his wickedness he became the father of an inferior race. A curse was placed upon him and that curse has been continued through his lineage and must do so while time endures”. In his book he made clear that the contents were his opinion.[50] In 1963, while discussing when the ban would be lifted, he told a reporter that “Such a change can come about only through divine revelation, and no one can predict when a divine revelation will occur.”[51]

LDS author John Lewis Lund wrote in 1967 “Brigham Young revealed that the negro will not receive the Priesthood until a great while after the second coming of Jesus Christ, whose coming will usher in a millennium of peace”.[52]

When the policy was reversed in 1978, church president Kimball referred to it as “the long-promised day”. Critics say that lifting the restriction before the resurrection is contrary to Young’s 1854 and 1859 statements,[53] while church apologists say that Brigham Young’s statements meant that Africans could receive the priesthood after all other races were eligible to receive it, not all other individuals.

Autor: Embry, Jessie L.

La historia de los miembros de raza negra en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se puede dividir entre la época de 1830 a junio de 1978 y el período transcurrido desde entonces.

HISTORIA. Aunque pocos en número, los negros han sido atraídos por la Iglesia desde el tiempo de la organización de esta. Los primeros conversos (como Elías Abel) se unieron durante la década de 1830 y otros (como Jane Manning, James) se unieron después de que los Santos se mudaron a Illinois. Entre los que vinieron a Utah como pioneros esta Grenn Flake, que condujo el carromato de Brigham Young hacia el Valle de Salt Lake, y Samuel Chambers, quien se unió en Virginia como esclavo y se dirigió al oeste después de ser hombre libre. A lo largo del siglo XX, un pequeño número de negros siguieron uniéndose a la Iglesia, como la familia Sargent del condado de Carolina, Virginia, que se unió en 1906; Len y Mary Hope, que se unieron en Alabama durante la década de 1920; Ruffin Bridgeforth, un trabajador ferroviario en Utah, convertido en 1953, y Helvécio Martins, un hombre de negocios brasileño de raza negra, bautizado en 1972 (el se convirtió en una autoridad general en 1990). Estos miembros permanecieron comprometidos con sus testimonios y actividades de la Iglesia, aunque durante este período anterior a 1978 los miembros de raza negra no podían poseer el sacerdocio o participar de las ordenanzas del templo.

Las razones de estas restricciones no han sido reveladas. Los líderes de la iglesia y los miembros han explicado de diferentes formas esta situación atreves del tiempo. Aunque varios negros fueron ordenados al sacerdocio en la década de 1830, no hay pruebas de que José Smith autorizara nuevas ordenaciones en la década de 1840 y entre 1847 y 1852 los líderes de la Iglesia sostuvieron que los negros no podían poseer el sacerdocio a causa de su linaje. Según la interpretación del libro de Abraham (que ahora forma parte de la Perla de Gran Precio), a los descendientes de Caín se les negaban el sacerdocio de Dios (abr. 1:23-26). Algunos santos de los últimos días tenían la teoría de que a los negros no se les daría el sacerdocio durante esta vida. Sin embargo, ya en 1852, Brigham Young dijo que ” el tiempo vendrá cuando ellos tengan los mismos privilegios que nosotros tenemos y aun mas” (Brigham Young Estudios, Iglesia Archivos, febrero 5, 1852) y en la década de 1960, se incremento la enseñanza de los Presidentes de la Iglesia, de que la negación de el sacerdocio a la raza negra era un mandamiento actual de Dios, pero que no seria un impedimento para que mas tarde o temprano los negros recibirían todas la bendiciones eternas.

Para evitar que los Misioneros realizaran proselitismo con la raza negra, las autoridades Generales decidieron no enviar a los misioneros a África, y a gran parte del Caribe o a otras regiones habitadas por grandes poblaciones de raza negra. Antes de la Segunda Guerra Mundial, sólo los misioneros de habla alemana fueron enviados a Brasil, donde solo se buscó a los inmigrantes alemanes. Cuando las leyes de guerra del gobierno redujeron el proselitismo entre los alemanes, el trabajo misional se amplió para incluir a los brasileños de habla portuguesa. Determinar genealógicamente a quien se le iba a conceder y quien se le negaría el sacerdocio se convirtió en una cuestión cada vez más delicada y compleja.

Durante la era de los derechos civiles en los Estados Unidos, la negación del sacerdocio a los negros señalo el aumento de las críticas, que culminaron con el boicot atlético a la Universidad de Brigham Young, amenazando con demandas y la condena pública de la Iglesia a finales de la década de 1960. Cuando se les cuestiono acerca de la Iglesia y de los negros, los lideres de la Iglesia afirmaron que la supresión de la restricción del sacerdocio requiere de una revelación de Dios y no de cambios de la política por parte de los hombres.

ACONTECIMIENTOS RECIENTES. El 9 de junio de 1978, el presidente Spencer W. Kimball anunció la revelación de que todos los hombres dignos podría recibir el sacerdocio (véase Doctrina y Convenios: Declaración Oficial 2). Tras la revelación del sacerdocio de 1978, el proselitismo en todo el mundo se amplió para incluir a las personas de ascendencia africana. Entre 1977 y 1987, la Iglesia aumentó sus miembros de 3.969.000 a 6.440.000, un aumento del 62 por ciento. Debido a que los registros de membrecía SUD no identifican la raza, es imposible medir con precisión el crecimiento de la membrecía de raza negra, salvo en las zonas donde las personas son en gran parte o exclusivamente de ascendencia africana. En el Caribe, con excepción de Puerto Rico, el número de miembros pasó de 836 a 18.614 y en Brasil de 51.000 a 250.000 durante ese decenio.

En otras áreas de América Latina, como Colombia y Venezuela, un número cada vez mayor de negros también se han unido a la Iglesia. En Europa, los negros, incluyendo los inmigrantes africanos en Portugal, se han unido a la Iglesia. Por otra parte, en Ghana, Nigeria y en toda África occidental y central, el trabajo misional se expandió a un ritmo fenomenal. Con excepción de Sudáfrica, donde la membrecía era predominantemente blanca, el número de miembros pasó de 136 en 1977 a 14.347 en 1988, casi solo en el oeste de África (véase África, en la Iglesia).

El Proyecto de Historia Oral SUD afro-americano, realizado por Charles Redd para el Centro de Estudios Occidentales en la Universidad Brigham Young, demostró el aumento en el número de miembros de raza negra en los Estados Unidos. Entrevistas con los Santos de los Últimos Días de raza negra en todo el país, un simposio sobre SUD afro-americanos, celebrada en la Universidad Brigham Young, y las respuestas a una encuesta por correo, ha generado una mayor fiabilidad del flujo de datos acerca de los pensamientos, sentimientos, convicciones, y experiencias de los SUD afro-americanos. El estudio reveló que la experiencia afro-americana en la Iglesia es de alta aceptación y paradójicamente, de mala información cultural. Por ejemplo, en respuesta a la encuesta, el 81 por ciento consideró que su futuro como negros en la Iglesia es esperanzador. Ellos explicaron que las interacciones sociales y las relaciones más significativas fueron con los miembros de la Iglesia de todas las razas, especialmente con los blancos. Al mismo tiempo, sin embargo, 46 por ciento dijo que los miembros blancos no sabían de las “necesidades y los problemas de los miembros de raza negra”. Algunos consideraron la falta de compañerismo, así como los prejuicios económicos y raciales por parte de los blancos.

Los Santos de los Últimos Días de raza negra no son homogéneos sino que son una mezcla de varias “naciones, lenguas y pueblos” que salieron de miles de años de exclusión religiosa y cultural. Al igual que con los SUD afro-americanos, muchos miembros de raza negra fuera de los Estados Unidos contrastan las circunstancias de su plena participación eclesiástica, por una parte, y la ignorancia general de la Iglesia de sus respectivas culturas, por otra parte. Dirigentes locales y los miembros (principalmente blancos Santos de los Últimos Días) a menudo carecen de un buen conocimiento las necesidades, preocupaciones y circunstancias de la raza negra. A pesar de la revelación del sacerdocio de 1978 y la ampliación de la obra misional entre los negros, hay desafíos inexplorados con su crecimiento y la retención en contrapunto con la felicidad de haber recibido el sacerdocio.

A pesar de la mala información cultural que se siguen dando, los Santos de los Últimos Días de raza negra pueden disfrutar de todas oportunidades de actividad en la Iglesia, incluyendo el trabajo misional, liderazgo en los quórums, obispados, presidencias de Estaca, junto con otros miembros. La primera estaca totalmente negra se organizó en África en 1988. De hecho, Los Santos de los Últimos Días de raza negra son un enigma histórico SUD que ha emergido como un ejemplo de éxito en la fraternidad y la hermandad SUD.

Para quienes no conozcan esa serie de artículos, se trata de comentar algunas ideas ampliamente arraigadas entre los santos, pero que la verdad, no forman parte de la doctrina revelada. El día de hoy analizaremos la famosa frase “Un varón que a los 25 no se ha casado es un peligro para la sociedad” Woooowwwww.

Ok, comencemos, este estudios es “intedezante”. No es original mio, sino que los créditos son de Moroni, un miembro de la desaparecida comunidad de AEA. El caso es que Moroni parece que estaba preocupado con una frase del bronce dicha por algunos lideres que reza: “un varón que a los 25 no se ha casado es un peligro para la sociedad“. Parece que le toco la fibra sensible por lo que se puso a estudiar el tema y se encontró con una interesante conclusión: Esa “doctrina” es falllllsaaaaaa, Si señores, la frase anterior, aunque muchos la creen (de verdad, en mis tiempos de soltero me tope con varios “lideres” pontificando al respecto) es un nuevo miembro de la familia de la “Dostrina” Mormona.

Bueno, leamos lo que compartió Moroni.

Conclusiones.

Bueno muchachos, por medio de esta indagación hecha por moroni nos damos cuenta como de una frase hecha hace 150 años por las propias circunstancias en las que vivían los santos (en plena colonización de los pioneros, en una sociedad en la cual TODOS eran mormones) hemos llegado a que actualmente algunos cataloguen a cada joven sobre 25 años como amenazas a la sociedad sud. Bien, es claro que algunos están un poooooco desesperaditos y son algo peligrosines, pero, bueno, creo que queda claro que eso de que son amenazas vivientes, en algunos casos particulares hasta podría ser verdadero, pero para nada es algo “dostrinal”.

Considerada como la medida mas amplia y estricta contra la emigracion ilegal en las ultimas decadas, hace de un delito estatal el estar en Arizona sin la documentacion apropiada asi como endurece las penas contra aquellos que ayuden, alberguen, contraten o transporten a los extranjeros ilegales.

Esta ley ha recibido innumerables criticas tanto del mismo gobierno federal norteamericano como de los gobiernos extranjeros, en especial el mexicano (aunque es una critica un poco hipocrita considerando como el gobierno mexicano desprotege a los inmigrantes centroamericanos, pero esa es otra historia), pero por otro lado ha sido defendida como una ley que solo “se limita a aplicar la ley federal existente” y que aunque ha habido multitud de protestas en contra de la ley, las encuestas muestran que es una ley que cuenta con apoyo mayoritario tanto en arizona como en el resto de los estados unidos haciendo que otros estados consideren su aplicacion.

Personalmente el tema me llama bastante la atencion ya que como muchos sabran, vivi y estudie en Phoenix, la capital del estado y pude ver bastante el tema y en el curso de mis estudios investigarlo con algo mas de profundidad. Por otro lado por otros diversos motivos es un tema que se extrapola en cierta forma a lo que ha ocurrido en mi pais los ultimos años debido a la masiva inmigracion de los paises vecinos a Chile, algo que debido a que siempre hemos sido un pais relativamente pobre y alejado de todos nos ha tomado un poco por sorpresa generando una negativa reaccion en parte de la poblacion y politicos del pais.

Sin meterme a si esta bien o mal la inmigracion ilegal (ya que hay muchisimos puntos de vistas) ni los pro y contras de ello, lo interesante ha sido el papel principal que han tenido miembros de la Iglesia en estas propuestas.

La ley ha sido propuesta por el senador Russel Pearce, ex oficial de policia en arizona y conocido politico conservador, miembro de la Iglesia de toda la vida. Lamentablemente, sin conocerle mas, por los datos de su biografia no parece ser un miembro de los que nos supondriamos, sino que ha estado involucrado en controversias que tienen que ver con asociaciones con grupos racistas blancos y organizaciones contrarias a la multidiversidad en los EEUU, comportamiento violento intrafamiliar ademas de algunos problemas legales lo cual de todas formas no le impidieron asumir como senador el 2009. Nota al margen, igual toda esta descripcion suena super negativa pero no estoy tratando de mostrarlo como un ogro, es un resumen de su pagina en wikipedia.

Por otro lado en Utah la cosa no esta mucho mejor. El gobernador del estado, Gary Herbert el cual es mormon, esta llamando a que se dialoge respecto al tema al mismo tiempo que se lamenta de que “importantes grupos religiosos” (es decir, la Iglesia), se hallan mantenido todo el tiempo en silencio al respecto.

El tema de fondo es que Utah tambien quiere aprobar una ley similar a la de Arizona, patrocinada por un senador del estado (el cual tambien es mormon), es por ello que el Gobernador ha pedido organizar una coalicion para el dialogo comunitario que incluya a los hispanos, representantes de otras minorias, legisladores, empresarios, grupos religiosos, etc.

Gary Herbert ha expresado textualmente de que “algunas organizaciones de fe ya han dado a conocer su postura con respecto a inmigración. Otras, sin embargo, se mantienen en silencio”, en una clara referencia a la Iglesia a la cual pidio directamente que participe del dialogo “y no se quede callada”.

Por su parte, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días indicó que “no ha tomado una postura sobre el tema (de inmigración) porque es algo que claramente le corresponde al Gobierno”.

“Sin embargo, los líderes de la Iglesia han pedido que se tenga compasión y que se reflexione cuidadosamente cuando se trata con temas de inmigración que afectan a millones de personas”, agrega.

La misma fuente indica que “los funcionarios públicos que son Santos de los Últimos Días toman sus propias decisiones y no representan la posición de la iglesia con respecto a leyes migratorias”.

Para el procurador general de Justicia, Mark Shurtleff, que también es mormón, esa postura es insostenible. “Buenos legisladores mormones han patrocinado leyes anti-inmigrantes, perjudicando los esfuerzos misioneros de la Iglesia Mormona. La Iglesia debe adoptar una postura con respecto a inmigración y eso es exactamente lo que le pido que haga”, declaró Shurtleff en rueda de prensa con los medios de Utah.

De todas formas, la posicion de la Iglesia no deja de ser muy incomoda, ya que es seguro que si la Iglesia entrega una clara posicion, sea esta a favor o en contra, enfrentara la ira de los grupos que estan confrontados a favor o en contra de la Inmigracion Ilegal, siendo seguro que un monton de gente culpara a la Iglesia por la desicion que esta tome como ya lo estan haciendo varios grupos de mormones hispanos en Utah que culpan a la Iglesia de haberlos “incitado” a emigrar a ese estado y luego no prestarles ayuda.

El tema no deja de ser muy complicado e inclusive ironico para los mormones, bajo la consideracion historica de que al principio, fueron los mismos emigrantes anglosajones mormones los cuales escaparon a Mexico para vivir su religion en paz (aunque cuando llegaron habia pasado a ser parte de EEUU), de seguro, algunos de ellos ancestros de aquellos que ahora esgrimen las leyes contra la inmigracion en esa parte de los EEUU.

Lamentablemente hoy en la mañana ocurrio algo que estabamos esperando hace muchos años: Un gran terremoto en la zona de Concepcion, en el centro sur de Chile.

Las noticias estan inundando el mundo con la magnitud del desastre que ha ocurrido en mi ciudad. Yo mismo no he dormido desde que me llamaron consultando como estabamos, ya que mi padres, amigos y en fin, casi toda la gente que conoci antes de salir de la universidad siguen viviendo en mi ciudad. Por mi trabajo hace algunos años que me fui pero no puedo dejar de sentir el gran contacto con la ciudad donde naci y me crie.

Por ello hemos decidido publicar este articulo para que todos puedan dar noticias del estado de sus familias en sus ciudades en este extremadamente destructivo terremoto que afecto a no solo una ciudad, sino que a toda la region central de Chile desde la zona de Santiago a Temuco.

Sientanse libres de utilizar este articulo para publicar noticias, comentarios, consultar de sus familias, amigos de la mision, etc etc. Si son Chilenos, por favor publiquen su barrio y estaca y el estado de nuestros hermanos.

Actualizacion 2 – www.lds.cl informa que TODOS los misioneros de las regiones afectadas (Misiones Santiago*.*; Rancagua, Concepcion y Osorno) han sido ubicados y se encuentran sanos y salvos.