El Libro de Abraham – (Joseph Smith, Rough Stone Rolling)

Joseph Smith, Rought Stone Rolling es la biografia definitiva del profeta, escrito por Richard Bushman, un estimado (y fiel) historiador Santo de los Ultimos Dias quien explora en la mayor profundida la vida y obra de Jose.

Publicado en 2007 es un volumen de casi 600 hojas el cual, para variar, solo se encuentra en Ingles en los EEUU (o comprandolo como ebook en amazon que fue lo que hice yo). A mi me ha parecido un libro interesantisimo e increiblemente detallado, el cual toca todos, todos los temas. Yo recien voy en Jose cuando niño ya que lo voy leyendo en mis ratos libres pero debido a la publicacion del tema del Libro de Abraham me salte la mitad del libro y me puse a leer que decia Bushman de este tema. Son dos capitulos, el primero, respecto a su origen y contenido y el segundo, quizas el mas entretenido, respecto a su traduccion

Que lo disfruten.

_____

Abraham

En el verano de 1835, Jose volvió a traducir, la peculiar forma de revelación que el había dejado de lado en 1833 cuando la revisión de la biblia había sido terminada. Lo que volvió a despertar su interés fue la visita de Michael H. Chandler, quien arribo a Kirtland el 3 de Julio de 1835 con cuatro momias y algunos rollos de papiros. Algo entre oportunista y promotor, Chandler había exhibido los artefactos en Cleveland en marzo y fue a Kirtland, según dijo, debido a los poderes de traducción de Jose. El relato de Chandler respecto a las momias está lleno de contradicciones. El sostuvo que había obtenido los artefactos de su tío, Antonio Lebolo. Lebolo de hecho había obtenido artefactos egipcios alrededor de 1820 y distribuido los hallazgos en varios museos europeos antes de su muerte en 1830, pero no hizo ninguna mención ni de Chandler o momias en su testamento. Anteriormente había hecho un arreglo con un mercader de Trieste para vender once momias que fueron reenviadas a Nueva York y probablemente Chandler compro los objetos en Nueva York pensando en exhibirlas y después venderlas. Al inspeccionar los papiros Jose anuncio que uno de los rollos contenía los escritos de Abraham de Ur y otro los escritos de Jose de Egipto. Emocionado por este descubrimiento, animo a algunos santos de Kirtland a comprar cuatro momias y el papiro por 2.400 dólares, una gran suma en un tiempo en que el dinero era desesperadamente necesitado para otros proyectos.

A finales de Julio y entre el otoño y la primavera, Jose trabajo en la traducción hasta que algunos eventos interrumpieron el trabajo. William W. Phelps, quien ayudo con el trabajo, escribió a principios de Septiembre que había pocas probabilidades de volver a trabajar en ello. El primer capítulo y parte del segundo del Libro de Abraham fueron completadas por 1837 y quizás antes, el remanente posiblemente no fue producido hasta comienzos de 1842, poco antes de su publicación en el periódico de la iglesia Times and Seasons. La traducción de los escritos del Libro de Jose de Egipto nunca apareció.

El prospecto de una nueva traducción emociono a los Santos en Kirtland. John Whitmer comento que la traducción terminada “será una agradable historia y de gran valor para los santos”. Oliver Cowdery sintió que las traducciones serian una “inestimable adquisición para nuestras actuales escrituras”. Los escritos moverán el mundo hacia la época cuando “la tierra sea llena del conocimiento del Señor así como las aguas cubren el mar”. Por todo el invierno de 1835-36, curiosos se detenían para ver el papiro y escuchar las explicaciones de Jose. El continuaría mostrando las reliquias hasta el tiempo de su muerte.

El Libro de Abraham de Jose Smith es mejor entendido como una adición apócrifa a la historia del génesis de Abraham, en la misma línea de los pasajes de Enoc en el libro de Moisés. Característicamente, el relato de la traducción de Jose no repite las familiares historias bíblicas, en vez de eso las expande en un par de versículos acerca de los orígenes de Abraham en Ur de los Caldeos agregando material que no es mencionado en la Biblia. La versión publicada contiene dos capítulos adicionales dando cuenta de los problemas de Abraham en Ur y su salida de Canaán y Egipto. En consonancia con la curiosidad de Abraham respecto a los cielos, el tercer capítulo es una excursión dentro de la astronomía y cosmología, y en cuatro y el quinto capítulo corresponde a otro relato de la creación, paralelo al que se encuentra en Libro de Moisés.

Tal como en todas las narrativas históricas de Jose, la historia de Abraham comienza sin una introducción del traductor. El lector bruscamente es introducido dentro de la mente y el mundo de Abraham y Jose como traductor es enteramente invisible. Ubicaciones geográficas como el cerro de Potifar, Belén, Sechem, Haram y Hai salpican el texto. “En la tierra de los caldeos, en la morada de mi padre, Yo, Abraham, vi que me era necesario buscar otro lugar donde morar”. Todo de una vez tenemos un carácter, un lugar y una trama. Abraham es una persona inquieta, incansable.

y hallando que había mayor felicidad, paz y reposo para mí, busqué las bendiciones de los padres, y el derecho al cual yo debía ser ordenado, a fin de administrarlas; habiendo sido yo mismo seguidor de la rectitud, deseando también ser el poseedor de gran conocimiento, y ser un seguidor más fiel de la rectitud, y lograr un conocimiento mayor, y ser padre de muchas naciones, un príncipe de paz, y anhelando recibir instrucciones y guardar los mandamientos de Dios, llegué a ser un heredero legítimo, un Sumo Sacerdote, poseedor del derecho que pertenecía a los patriarcas

A la idea familiar de Abraham como príncipe y padre de muchas naciones, el relato de Jose agrega el sacerdocio, un tema que corre atravez de toda la historia. El Libro de Abraham puede ser considerado una extensión de las revelaciones del sacerdocio que habían influenciado la iglesia en los años anteriores –en contraste al más anterior Libro de Mormón el cual raramente utiliza esa palabra. En el caso de Abraham, el sacerdocio no es dado solo por ordenación sino que también es recibido por herencia. El sacerdocio es “el derecho perteneciente a los padres”. Desciende a Abraham desde “los padres, desde que comenzó el tiempo, si, aun desde el principio, o sea, antes de la fundación de la tierra hasta el tiempo presente, a saber, el derecho del primogénito, o sea, del primer hombre, el cual es Adán”.

Antes de obtener el sacerdocio Abraham pasa un calvario que toma la narrativa entre Egipto y un sacerdocio rival. El padre de Abraham, Terah, ha apostatado ante los dioses falsos de Egipto. Su culto incluye sacrificios humanos efectuados en Ur por los sacerdotes de Faraón. Después de ofrecer un niño y tres vírgenes, el sacerdote coge a Abraham “a fin de matarme a mí también, como lo hicieron con aquellas vírgenes sobre este altar”. Aprisionado en el altar, Abraham implora al Señor y un ángel llega a rescatarlo. La voz de Jehová manda a Abraham a salir a una tierra extraña que el Señor revelara para él. Luego en una confrontación parecida al duelo de Elías con los sacerdotes de Baal, el altar es destruido causando “un gran luto en Caldea y también en la corte de Faraón”.

En este punto, la narrativa se desvía hacia la historia egipcia. Faraón, según se nos es dicho, desciende de Cam, hijo de Noé. La hija de Cam, Egyptus, descubrió la tierra de Egipto y su primer hijo fue el primer Faraón, quien gobernó “a semejanza del gobierno de Cam, el cual era patriarcal.” El linaje de Cam, aprendemos, se conservó por medio de los cananeos los cuales tienen una maldición. Faraón es “de ese linaje que le impedía poseer el derecho del sacerdocio, aun cuando los Faraones de buena gana lo habrían reclamado de Noé, por el linaje de Cam,” Tal como Abraham, Faraón anhela el sacerdocio, pero le es negado por causa de su linaje.

Estos versículos han tenido una problemática historia. Los últimos versículos han sido usados como justificación para el negar el sacerdocio a la gente de piel negra. Los versión de Abraham no dicen nada respecto al color de la piel, pero la revelación de Moisés de 1830 había hablado de que “vino un color obscuro sobre todos los hijos de Canaán, de modo que fueron despreciados entre toda gente, “y Abraham dice que Faraón “por nacimiento era de la sangre de los cananeos.”. Juntando ambos versículos de Abraham 1 y Moisés 7, algunos han concluido que la gente negra había descendido de los cananeos, el linaje maldecido “en cuanto al sacerdocio. “

Para lleg2ar a esta conclusión, los mormones tomaron prestada esta idea de la creencia común en el siglo XIX de que los africanos descendían de Cam y que tenían una maldición. En la Biblia, Cam, el hijo de Noé, hizo burla de la borrachera y desnudez de su padre y en revancha Noé maldijo al hijo de Cam Canaán. “Maldito sea Canaán; siervo de siervos será a sus hermanos.” A través de los siglos, las interpretaciones bíblicas, incluidos judíos y árabes, identificaron “Canaán” con la gente que deseaba ser esclavizada y con gente maldecida, fuera lo que creyesen en ese momento se pensaba que eran personas innatamente inferiores – deshonestos, flojos, irresponsables, sin auto control. Alrededor del 1000 después de Cristo, la maldición fue asignada a los negros africanos.

El Libro de Abraham de Jose Smith, mientras que tiene paralelos parciales con esta tradición, se desvía significativamente de los patrones de la interpretación camita. Los versículos de Abraham hablan de Noé, Cam y una maldición, pero no dice nada respecto a servidumbre (esto aparece únicamente en la biblia). Esclavitud no aparece por ningún lado. El Faraón quien tiene esta maldición no tiene nada de siervo empobrecido, flojo o deshonesto. El “estableció su reino y juzgó prudente y rectamente a su pueblo todos sus días”. El procuro “sinceramente de imitar el orden que los padres establecieron en las primeras generaciones”. Bendecido con dignidad real y las “bendiciones de la tierra”, Faraón fundo la poderosa civilización egipcia afamada por su magnificencia y poder. En los tiempos de Jose, Egipto se creía había sido el punto de partida de la civilización occidental. Los defensores de la igualdad de los negros destacaban las conexiones con Egipto para probar los logros de África. Su pasaje favorito de las escrituras era el Salmo 68:31: “Vendrán príncipes de Egipto; Etiopía se apresurará a extender sus manos hacia Dios.” Al asociar a los maldecidos descendientes de Cam con Egipto, el Libro de Abraham corrió cruzando los argumentos usuales respecto a la inferioridad cultural de los negros y su esclavitud. El libro mostro un peculiar tipo de pensamiento racial. El tema no era inferioridad ni servidumbre, si no solo el sacerdocio.

Fue Jose racista en otros contextos? La exclusión de los hombres de color del sacerdocio fue públicamente declarado solo después de su muerte. Excepto por un breve periodo a principios de 1836, Jose fue partidario de predicar el evangelio a “esclavos y libres”, ignorando la raza. Un ensayo contra el abolicionismo fue publicado en su nombre en 1836 (un año cuando el miedo del abolicionismo estaba en lo más alto) exhibiendo los prejuicios convencionales de su tiempo al afirmar que los negros habían sido maldecidos con la esclavitud por un “decreto de Jehová” pero fue algo que no fue continuado. Esa primavera, en las reglas del Templo de Kirtland, el edificio más sagrado de los santos de los últimos días, permitía la presencia de “hombres o mujeres esclavos o negros o blancos libres”. La misma política fue seguida en Nauvoo, en donde “personas de todo lenguaje y de toda lengua y de todo color … se unirán a nosotros a adorar el Señor de los ejércitos en su Santo Templo”. Nada fue hecho durante la vida de Jose para negar el sacerdocio de los miembros de color. Jose conocía a Elijah Abel, un hombre negro ordenada como un setenta. Cuando Jose comenzó a tomar posiciones respecto a temas nacionales, él se posiciono fuertemente en contra de la esclavitud. Negros “vienen al mundo como esclavos, mental y físicamente” dijo una vez en una conversación privada. “haga lo mismo con un blanco y serán igual que ellos”. El favoreció una política de “ecualización nacional” aunque el mantuvo el común prejuicio contra el matrimonio interracial y la mezcla de razas. Cuando él se presentó como candidato a la presidencia de los EEUU en 1844, el hizo de la idea de la compensación por emancipación una idea principal de su plataforma. El urgió a la nación a “mejorar la condición de todos: negros o blancos, libres o esclavos, porque el mejor de los libros dice “de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habitasen sobre toda la faz de la tierra” (hechos 17:26). Jose nunca hizo un comentario respecto al texto de Abraham o implico o denegó el sacerdocio a los negros.

La preocupación de Jose en el primer capítulo de Abraham fue respecto a civilizaciones y linajes más que razas. Faraón, Cam y Egyptus figuran en un linaje y Abraham en otro. Las implicaciones respectos a las relaciones entre las razas modernas interesaron a Jose menos que la configuración de las líneas familiares y la descendencia de la autoridad. Abraham dice que “procuraré delinear la cronología que se remonta desde mí hasta el principio de la creación”, aunque el texto jamás retoma ese tema. En otros dos puntos en sus revelaciones, Jose traza el linaje del sacerdocio hasta a Adam.

Abraham es la tercera de las biografías fundacionales de Jose, historias de individuos que fundan naciones. Un gran carácter domina cada historia. El Libro de Mormón comienza con “Yo Nefi” a tono con el comienzo de Abraham “En la tierra de los caldeos, en la morada de mi padre, yo, Abraham,”. Una persona inmediatamente entra a la escena. El primer capítulo de Moisés comienza en tercera persona pero inmediatamente cambia a un relato de primera persona de Moisés cuando ve a Dios cara a cara. De estos individuos aparecen personas y civilizaciones. Las naciones surgen en estas narrativas y , en Moisés y Abraham, la humanidad misma. Los escritos nos dicen por que la tierra fue creada, o como la gente llego a existir, por medio del relato de una única persona. Nefi entremezcla la dispersión de la civilización israelita en el nuevo mundo con la historia de su familia. El Libro de Abraham muestra la fundación de la nación Abrahamica, las personas con sacerdocio quienes van a bendecir la tierra. A un lado de Abraham, Egyptus y Faraón fundan Egipto. Estas historias son tomadas desde el principio.

Jose escribió en una época de épicas, cuando la literatura estadounidense creaba historias fundacionales para la nueva nación. Joel Barlow, el poeta de Connecticut de finales del siglo 18, intento una épica en “El Colombino”, su historia sobre Colon tal como Timothy Dwight en su historia sobre George Washington. Ambos fueron narrativas de fundaciones de naciones contadas como la historia de grandes individuos. El Moisés, Abraham y Nefi de Jose Smith se comparan a estas figuras líderes en los poemas épicos de Barlow y Dwight, pero los supera en osadía y originalidad. Los poetas americanos mezclan familiares ideas bíblicas con referencias a los EEUU. La expansión de las historias bíblicas de Jose transciende lo nacional. El da un paso más allá de su propio tiempo yendo a la antigüedad en la búsqueda de los orígenes de la civilización. Moisés y Abraham aún tienen dimensiones cosmológicas. Los tres revelan una fascinación con cómo el mundo comenzó.

Siguiente capítulo: La traducción.

New York Doll – con subtitulos

ya me aburrí de leer comentarios acerca de si fue o no fue hdp el pobre de judas…. así que me di el tiempo y aprovechando el receso de fiestas patrias en mi país por fin, luego de un montón de tiempo, termine la traducción de una de las mejores películas mormonas-no-mormonas que he tenido la oportunidad de ver: New York Doll

 

Esta pelicula es un “deben verla”: es divertida, interesante y con un profundo mensaje espiritual. Editada en 2005 gano el premio del jurado en sundance y aunque he escuchado que la han pasado un par de veces en el isat, el dvd no cuenta con subtitulos (ni siquiera en ingles) y por tanto, su distribución ha sido muy limitada a pesar de su gran belleza. De hecho en Amazon (el sitio donde compro todas mis peliculas) de 91 reviews, 81 son 5 estrellas, una gran valoración para esta joya escondida que descubrí por casualidad hace varios años atras y desde que la vi me puse la meta poder compartirla acá. Como lamentablemente nunca aparecieron los subtitulos me di el trabajo de traducirla yo mismo así que si en alguna parte la traducción son puras leseras, pues me avisan nomas. No saben lo difícil que fue entender muchas partes de como hablaban estos rockeros.

Mi review original de la pelicula esta en este link: http://www.cumorah.org/2008/08/13/new-york-doll/, aunque desde ya, cuidado con el ya que contiene Spoilers. Y bueno, que la disfruten (y que cambien del temita de judas, que para mi esta clarito…. o no????)

Una perspectiva diferente del conflicto Palestino Israeli.

por admin


Todos saben que esta, para variar, corriendo mucha sangre en este momento en Israel. Ademas de ser de larga data y un conflicto que pocos ven solución, ha polarizado bastante las opiniones de las personas de un lado al otro del mundo. Mientras algunos critican duramente a los israelitas por la una aplicación excesiva de fuerza militar, otros culpan a los Palestinos de haber motivado la reacción de Israel luego de atacar por semanas a las poblaciones civiles, pero al final, el caso es que en una guerra difícilmente las cosas son blancas y negras y se puede decir que unos u otros son realmente los buenos o los malos.

Por otro lado, el conflicto en Israel nos trae a todos pensamientos mas interesantes. Recordemos que nosotros tambien somos parte de la Casa de Israel y tenemos muchas profecías que tienen que ver con el futuro de ese trozo de tierra. Hay una posición muy tipica entre los miembros de la Iglesia, que inclusive yo acostumbraba a compartir, la cual era que la tierra es derecho de Israelitas y no palestinos, por el tema de la promesa a Abraham y que el estado de Israel y todo eso son cumplimientos de profecías y revelaciones.

Investigando un poco del tema, me tope con un articulo muy muy interesante publicado en Dialogo, al parecer escrito entre el 2002 y 2003 para una conferencia de academicos en la BYU. La verdad, me parecio interesantisimo. No concuerdo con todo lo que dice el autor, pero realmente su titulo lo tiene bien ganado “Reconsiderando el Conflicto Palestino Israeli”. A continuacion la traduccion.

 

Reconsiderado el conflicto palestino-israelí .

por Bradley J. Cook

I. CONTEXTO
Por más de cincuenta años, el conflicto entre el nacionalismo árabe palestino y el sionismo judío ha sido uno de los más prolongados y aparentemente irreconciliables conflictos en el mundo. La mayoría de las personas tienen dificultades para hablar de este conflicto en una forma objetiva o académica, ya que está tan lleno de emociones y consecuencias.

Este conflicto ha capturado la atención del mundo, precisamente porque se centra en una tierra que es santa para tres de las mas grandes religiones del mundo: el islam, el judaísmo y el cristianismo. La antigua conexión que tienen cada una de las tres religiones, en particular en Jerusalén, es un problema que complica y agrava a las dimensiones políticas del conflicto. Los musulmanes tienen una conexión especial a Jerusalén, ya que es el lugar de la Mi’raj, en donde el profeta Mahoma ascendió al trono de Dios. También es la ubicación del Haram al-Sharif, el tercer lugar más sagrado para todos en el Islam, solo detrás de La Meca y Medina. Jerusalén es significativo para Judios, ya que se encuentra el Muro Occidental del destruido Segundo Templo, el que a su vez fue construido sobre las ruinas del Templo de Salomón. Este muro es a menudo considerado como el lugar más sagrado del judaísmo. Por supuesto que Jerusalén es tambien significativo para los cristianos, porque es un lugar absolutamente central al ministerio de Jesús y la crucifixión. Asimismo Jerusalen tiene especial importancia para los Santos de los Últimos Días, ya que será el lugar de un gran templo de los ultimos dias a ser construido antes de la segunda venida de Cristo.

El conflicto es también emocional, ya que lo asociamos con las imágenes de las perseguidos judios escapando de los horrores de la carnicería alemana en el Holocausto y otras formas de antisemitismo. El conflicto también evoca imágenes de millones de palestinos que han sido desplazados de su patria y que se han convertido en refugiados en la Ribera Occidental, en Gaza, y en otros países árabes vecinos. A la luz de los horrores del Holocausto y el antisemitismo, uno podría preguntarse si es que la sociedad occidental ha encontrado una forma de absolverse de estos pecados a costo de la vida de los palestinos y por qué se considera que estos, los palestinos, son los culpables de la situacion. También podriamos preguntar con la misma agudeza: Acaso no tiene Israel el derecho a vivir en paz y seguridad, cuando vemos a civiles israelíes asesinados y mutilados por la matanza hecha por terroristas suicidas palestinos? Si bien sentimos empatía por las víctimas en Israel, también podemos ver por television los disparos de soldados israelíes dandole a jóvenes palestinos o tanques israelíes destruyendo viviendas palestinas. Este es un tema muy difícil, que elude cualquier análisis o solucion fácil, pero que merece una mayor comprensión y entendimiento.

Tanto israelíes como palestinos tiene una valida y legistima reivindicación de la misma tierra, y ambos pueden y han reclamado ser la victima de la situacion. Ambos han recurrido a violencia indiscriminada y el terrorismo bajo la absoluta certeza de su propia rectitud moral. A pesar de que en Occidente se suele asociar el terrorismo con actos de violencia perpetrados por palestinos y el terrorismo llevado a cabo por individuos o pequeños grupos, hay que tener en cuenta que la violencia llevada a cabo por Israel (que puede ser visto como de mayor legitimidad) puede ser definida como terrorismo por otros medios.

II. Como los Santos de los Últimos Días pueden ver este conflicto.

¿Cómo podemos como Santos de los Últimos Días ver este conflicto, habida cuenta de lo que sabemos acerca de la profecías y revelaciones modernas? ¿Dónde deberia estar nuestra solidaridad, especialmente con nuestra comprensión de la profecía de que los restos dispersos de Judá volveran a la “tierra de su herencia, que es la tierra de Jerusalén” (3 Nefi 20:29)? Acaso no es la inmigración de cientos de miles de Judios a Palestina, a partir de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, y la creación del Estado de Israel en mayo de 1948, un cumplimiento directo de la profecía? Si es así, ¿no deberíamos como Santos de los Últimos Días prestar de alguna manera por lo menos nuestro apoyo moral al gobierno de Israel y sus políticas porque es la aproximación más cercana que actualmente tenemos de la incorporación política del pueblo escogido de Dios?

He oído este argumento con frecuencia en mis conversaciones con los estudiantes u otras personas que tienen una particular interpretación de las Escrituras. Los Santos de los Últimos Días no son únicos en sus simpatías hacia Israel. La mayoría de los cristianos estadounidenses comparten una afinidad trascendental hacia Israel y el sentido de una responsabilidad sagrada de proteger y preservar a Israel. Algunos (incluidos algunos políticos) tienen una grave preocupación de que, de rendirnos en nuestra responsabilidad de defender a Israel, Estados Unidos corre el riesgo de perder el favor de la providencia divina. Como prueba de la profunda ética cristiana sionista en los EE.UU., sólo tenemos que recordar los más de $ 3 mil millones de dolares anuales que los EE.UU. entregan en ayuda militar y económica a Israel.

Permítanme deconstruir este argumento y proporcionar, tal vez, una forma alternativa de ver la cuestión como Santos de los Últimos Días. En primer lugar, volveremos esta discusión de vuelta al profeta Abraham, de los cuales los palestinos y los israelíes afirman ser linaje. En el Antiguo Testamento, Dios estableció un pacto eterno con Abraham y sus “semillas… en sus generaciones” la participación de ciertas bendiciones del sacerdocio, así como con un cierto territorio, en la que “toda la tierra de Canaán [sera dada] en heredad perpetua;” (Gén. 17: 8). La tierra de Canaán se extiende desde el oeste del río Jordán al Mar Mediterráneo – parte del Israel moderno. Estas bendiciones fueron dadas a todos los descendientes y personas dentro del pacto de Abraham, no a una determinada línea de los descendientes de Abraham, aunque Isaac y Jacob (es decir, Israel) se han identificado explícitamente como los herederos. Lo que constituye “el pueblo del convenio” (los que tienen acceso a las bendiciones del pacto de Abraham) están condicionadas a la virtud y el mantenimiento de los mandamientos de Dios. El Señor dice en 2 Nefi 30:2, “Porque he aquí, os digo que cuantos de los gentiles se arrepienten son el pueblo del convenio del Señor; y cuantos judíos no se arrepientan serán talados; porque el Señor no hace convenio con nadie sino con aquellos que se arrepienten y creen en su Hijo, que es el Santo de Israel.”

En otras palabras, la elegibilidad para las bendiciones del convenio tienen menos que ver con el tema del linaje y mas que ver con la virtud personal. Entonces, son los Judios, como descendientes literales de Isaac, el pueblo del convenio de Dios? Podrían ser, pero no necesariamente. Son los palestinos, como descendientes de Ismael, el pueblo del convenio de Dios? Podrían ser, pero no necesariamente. Son los Santos de los Últimos Días, como descendientes de Jacob (linaje por medio del bautismo), el pueblo del convenio de Dios? Podríamos ser, pero no necesariamente. La respuesta a estas preguntas depende de una variedad de factores, entre los cuales es la pureza de nuestros corazones es un tema principal. La promesa dada a la descendencia de Abraham sobre la herencia de la tierra ha sido siempre dependiente de la rectitud espiritual. Así, tanto los palestinos como los israelíes tienen una legítima reivindicación espiritual y trascendente derecho a la tierra de Canaán, pero sólo si guardan los mandamientos de Dios. Ninguno tiene el derecho exclusivo a la titularidad de la tierra, particularmente si son desobedientes. De hecho, las Escrituras indican que esta tierra será legítimamente ocupada por más de un pueblo. El profeta Ezequiel dijo:

Y echaréis sobre ella suertes por heredad para vosotros, y para los extranjeros que moran entre vosotros, que entre vosotros han engendrado hijos; y los tendréis como naturales entre los hijos de Israel; echarán suertes con vosotros para tener heredad entre las tribus de Israel. (Ezequiel 47:22)

Entonces, ¿qué ocurre con la notable – incluso milagroso – retorno de los Judios a Palestina durante los últimos 120 años? ¿No es esto una realización de la profecía? Las Escrituras indican claramente que el Señor mismo reunira de nuevo a su pueblo de vuelta a la tierra de su herencia. ¿Podria ser la ideología sionista de finales del siglo XIX (que fue en gran parte un movimiento laico, socialista y nacionalista) y su posterior brutal ocupación militar de la tierra de palestina ser el modo elegido por Dios para el regreso de su pueblo? Yo siempre he estado aproblemado como un santo de los ultimos dias con la nocion incongruente de El Señor guiando a un grupo particular de sus hijos en el sometimiento y abuso de otro grupo de sus hijos, en particular a la luz del mandamiento a “renunciar a la guerra y proclamar la paz” ( D.yC. 98:16-17). El establecimiento del estado de Israel y su sangrienta estela [en su independencia] son hechos históricos, de seguro. Sin embargo, dar testimonio de la fundación y la expansión del Estado israelí a expensas de tanto sufrimiento palestino me causa una profunda pausa moral. Es Dios el responsable de la prolongación de la adversidad, la humillación y el sufrimiento derivados de la pobreza de las condiciones políticas y económicas de los palestinos? ¿Es responsable del hambre, el analfabetismo, la pobreza, el desempleo, la desesperanza y la desesperación? Afortunadamente, no hay nada en las Escrituras que nos de una imagen de un Dios que ordena la creación de una entidad política a expensas de otro pueblo. [[nota del admin: y toda la primera parte del antiguo testamento????]]

Se puede argumentar, creo persuasivamente, a través del Libro de Mormón de que la reunión de Judá a su tierra de herencia ha sido profetizado por Zacarías (2:12; 8:7-8), Ezequiel (11:17, 28:25; 36:24), Isaías (11:12), Jeremías (16:14-15; 30:3), y otros. Si bien podríamos interpretar el estado actual de Israel y la inmigración judía en lo que Dan Peterson llama “el recogimiento de preparación”, él también toma nota de que “no parece cumplir los requisitos dados en el Libro de Mormón para ser ‘el recogimiento’ en todo el sentido de la palabra.”2 Esto abre la posibilidad de que los precursores de este recogimiento no hallan sido necesariamente dirigidas por el Señor, sino que por hombres. Dan Peterson distingue entre el Israel político y el Israel espiritual, entre el Estado-nación de Israel y el Israel establecido para los propositos eternos de Dios, y, afirma, no son uno ni son lo mismo.3 Incluso el apóstol Pablo indica que “porque no todos los que descienden de Israel son realmente israelitas.” (Rom. 9:6).

Debemos recordar que la alianza del Señor a su pueblo siempre ha sido dependiente de la rectitud, tal como se indica en 1 Nefi 19:15:

No obstante, dice el profeta, cuando llegue el día en que no vuelvan más sus corazones contra el Santo de Israel, entonces él se acordará de los convenios que hizo con sus padres

Entonces, cuando se producira este recogimiento? Las Escrituras proporcionan alguna información sobre el tiempo del recogimiento.

Por lo que, después que sean echados de un lado a otro, pues así dice el ángel, muchos serán afligidos en la carne, y no se les permitirá perecer a causa de las oraciones de los fieles; y serán dispersados y heridos y odiados; sin embargo, el Señor será misericordioso con ellos, para que acuando lleguen al conocimiento de su Redentor, sean reunidos de nuevo en las tierras de su herencia. (2 Nefi 6:11; véase también 2 Nefi 22:12, 2 Nefi 10:7)

Además,

Y me acordaré del convenio que he hecho con mi pueblo; y he hecho convenio con ellos de que los recogería en mi propio y debido tiempo, y que otra vez les daría por herencia la tierra de sus padres, que es la tierra de Jerusalén, que para ellos es la tierra prometida para siempre, dice el Padre.

Y sucederá que llegará el día en que les será predicada la plenitud de mi evangelio;

y creerán en mí, que soy Jesucristo, el Hijo de Dios; y orarán al Padre en mi nombre.

Entonces levantarán la voz sus centinelas, y cantarán unánimes; porque verán ojo a ojo.

Entonces los juntará de nuevo el Padre, y les dará Jerusalén por tierra de su herencia.
(3 Nefi 20:29-33, énfasis añadido; véase también 21:23-28)

Así, mientras que el retorno de los Judios a la tierra de Jerusalén es un hecho literal, al parecer se producirá en algún momento en el futuro, y sólo después de que reciban el conocimiento de Cristo, algo que por supuesto, todavía no ha ocurrido. De hecho, es posible que no se producen plenamente hasta después de el Salvador vuelva de nuevo. Cuando el Señor vuelva, la tierra de Palestina será habitada por Judios que todavía no han sido convertidos a Cristo:

48 Y entonces el Señor pondrá su pie sobre este amonte, y se partirá por en medio, y btemblará la tierra y se tambaleará, y también se cestremecerán los cielos.

51 Y entonces me mirarán los judíos y dirán: ¿Qué heridas son éstas en tus manos y en tus pies?

52 Entonces sabrán que yo soy el Señor, porque les diré: Éstas son las heridas con que fui aherido en casa de mis amigos. Soy el que fue levantado. Soy Jesús que fue crucificado. Soy el Hijo de Dios.

53 Y entonces llorarán a causa de sus iniquidades; y se lamentarán porque persiguieron a su rey.
(D. y C. 45:48, 51-53, véase también el Zacarías 14:3-5 y 13: 6)

3 Nefi 21 habla claramente de una determinada secuencia de eventos como “una señal para que sepáis la aépoca en que estarán a punto de acontecer estas cosas —que recogeré a mi pueblo de su larga dispersión, oh casa de Israel” En primer lugar, el evangelio saldra “de los gentiles” (v. 6), y “una nueva ciudad será construida, llamada la Nueva Jerusalén” (v. 23), y luego “empezará la obra, y el Padre preparará la vía, entre todas las naciones, por la cual su pueblo pueda volver a la tierra de su herencia.”(v. 28). Al parecer, el tiempo del que se habla – cuando Dios mismo hará el recogimiento – esta aun algo en el futuro.

¿Qué debemos hacer de la política actual de Israel? No deberiamos tener empatía y compasión por las terribles y horribles condiciones que dieron lugar a la creación del Estado de Israel? Yo creo que deberíamos. ¿Significa esto que podemos justificar los sentimientos anti-israelíes? No, yo creo que debemos tener simpatía por Israel, al igual que debería tener por cualquie pueblo que haya sufrido de manera tan injusta y cruel a manos de sus semejantes. Sin embargo, también tenemos la responsabilidad de ver al gobierno de Israel y a sus políticas como lo que son: un Estado o nación terrenal luchando como todas las naciones hacen por poder, seguridad y autonomía, y no como una entidad politica divinamente ordenado o guiada. Como tal, debemos ser muy prudentes acerca de cómo y en qué forma proveemos ayuda financiera o política o damos apoyo a Israel y no no les exime a los israelies de la misma rendición de cuentas que se demanda de nosotros mismos y otras naciones en lo que se refiere a los derechos humanos y el derecho internacional. Debemos trabajar activamente para preservar la paz y el mantenimiento de la dignidad y la supervivencia de israelíes y palestinos por igual. El Señor, como siempre, cumplirá con sus objetivos a pesar de las debilidades y los males de los hombres y mujeres, pero no creo que El inspire el mal para cumplir esos objetivos. Es seductor el tomar partido en esta cuestión emocional, que parece tan importante, pero esto es una tentación ala que debemos resistir los Santos de los Ultimos Dias.

Tomar partido en este conflicto no es obligatoria y, de hecho, al hacerlo se pierde cualquier superioridad moral que pueda tener para lograr la comprensión de ambas partes. El elder Howard W. Hunter, en un discurso de 1979 titulado “Todos son iguales a Dios”, citó al conflicto palestino-israelí como un ejemplo de la exclusión que, como Santos de los Últimos Días debemos evitar:

Tanto los Judios y los árabes son hijos de nuestro Padre. Ambos son hijos de la promesa, y como iglesia no tomamos partido. Tenemos que tener amor e interés en cada uno. El propósito del Evangelio de Jesucristo es lograr el amor, la unidad y la fraternidad del mas alto orden. . . . A nuestros parientes en Abraham, podemos decirles: Nosotros somos sus hermanos – y no miramos a ninguna nación o nacionalidad como ciudadanos de segunda clase.4

Muchos sostienen que un conflicto armado y sangriento es inevitable en esa parte del mundo, por lo que para que involucrarse? Si bien esto puede ser cierto, lamentablemente, hay que tener cuidado en evitar la reducción del actual conflicto a una pelea religiosa entre musulmanes y Judios o musulmanes y cristianos. Este conflicto no tiene que ver con diferencias en teología, es una moderna lucha política-nacional entre dos pueblos que afirman tener derechos a un mismo pedazo de tierra.

Es el gran conflicto final de Armagedón un conflicto religioso entre los miembros de diferentes religiones? La literatura apocalíptica de los Judios, cristianos y musulmanes comparten características importantes en este sentido. Las tres religiones cren que habrá un inminente conflicto cósmico entre las semillas escogidas de Dios y las fuerzas del mal. Los tres creen en que el mundo conspirara contra ellos individualmente y que parecera que están en el borde de la aniquilación. Los tres creen que, en el mismo momento en que parecera que van a ser destruidos, seran salvados por una figura mesiánica, el mesias, que los preservara y luchara las batallas por ellos.5 ¿Podría ser que los tres están en lo correcto? ¿Es posible que el mundo seguirá siendo cada vez más polarizado, no en terminos religiosos o incluso a lo largo de líneas políticas, sino entre los creyentes en Dios y los impios?. Que tal si talves los justos de los que se habla en este gran conflicto final son los justos y verdaderos creyentes de todas las confesiones religiosas, que estan unidos por su fe común en Dios y que se ven obligados a soportar sus cargas los unos con los otros a fin de asegurar su supervivencia común, ya que son atacados por los malvados?. Despues de todo, Sión se define en D&C 97:21 como “los puros de corazón”. Esta también profetizado que “todos los que luchan contra Sión serán destruidos” (1 Nefi 22:14). Así, en el último y terrible momento, nosotros como Santos de los Últimos Días podriamos venir junto con los puros de corazón, con independencia de su afiliación religiosa y juntos veremos con perfecta claridad la verdadera hermandad del hombre cuando nos arrodillemos a los pies de el Salvador y El declare, “Soy el que fue levantado. Soy Jesús que fue crucificado. Soy el Hijo de Dios. ” (D. y C. 45:5).[nota de admin. Esta escritura me parece que seria mejor traducida si fuese con el YO antes de los Soy, como es en el Ingles] Ese será un gran día, un día para finalmente anunciar sanación y la paz eterna para una tierra y un mundo plagado de conflictos.

La excomunion.

la traduccion de un articulo aparecido en una pagina de noticias estadounidense la ultima semana debido a los casos que hemos estado comentando.

Cuando fui llamado como obispo en el primer barrio de solteros de Los Ángeles (CA) en 1982 yo no sabía mucho acerca de cómo ser un obispo, pero si sabía que, excepto en casos de las más extremas circunstancias, yo no iba a excomulgar a nadie.

Tenía dos razones para esto.

La primera es que cuando alguien es excomulgado comúnmente esto lleva a una excomunión de facto de toda su familia y en algunos casos, inclusive de amigos y conocidos. Dado que la excomunión suspende sellamientos eternos, otros en la familia son dramáticamente afectados por esta acción disciplinaria.

Esto puede tener consecuencias de largo plazo en la cual la excomunión en una generación a menudo lleva a sucesivas generaciones a estar desconectadas o desasociadas con la Iglesia. Por ejemplo, esto fue lo que ocurrió con mi bis bisabuelo cuando fue excomulgado de la Iglesia. De todos los descendientes de mi bis bisabuelo solo un pequeño grupo somos miembros de la Iglesia, y todos ellos somos miembros a consecuencia de conversiones independientes y no por influencia familiar, espiritual o religiosa de nuestra familia.

Segundo, en la historia de la Iglesia y la historia de la cristiandad en general se pueden encontrar muchos ejemplos de excomuniones que en la retrospectiva que nos da el tiempo se ven como arbitrarias o injustas. Por ejemplo la excomunión católica de Galileo o la excomunión mormona de Helmuth Huebener (el adolecente alemán que fue excomulgado de su barrio en 1942 por oponerse abiertamente a los nazis).

Aunque ciertamente no es posible conocer todos los hechos de cada caso, si nos basamos en la mejor información que tenemos disponible, algunas excomuniones parecer haber sido caprichosas, otras desproporcionadamente punitivas, y el caso de Huebener, motivadas políticamente.

La posibilidad de que esto ocurra es mayor debido al hecho de que la Iglesia tiene un clero laico de sacerdocio no profesional (nota: se refiere a que sin estudios profesionales de cómo ser “pastor” como en el caso de otras religiones) lo cual de vez en cuando lleva a individuos a posiciones que requieren un alto grado de sabiduría eclesiástica y también de consejo psicológico y de juicios para los cuales frecuentemente ellos no están preparados.

Un buen ejemplo de la arbitrariedad y la naturaleza inconsistente de la disciplina de la Iglesia es el tratamiento que se dio a los Santos de los Últimos Días en California durante la discusión de la propuesta numero 8 (para aceptar o prohibir el matrimonio homosexual a nivel estatal).

Hasta donde se sabe no ocurrieron excomuniones basadas en este tema sin embargo en algunas instancias hubo miembros a los cuales se les quito su recomendación del templo, fueron puestos en probación o fueron suspendidos por cosas que se vieron como expresiones menores de disidencia (como por ejemplo, asistir a la capilla un pin con un arcoíris y el eslogan “Todas las [tipos de] Familias importan”), temas que en otras estacas no tuvieron ninguna sanción disciplinaria o ni siquiera fueron tema de comentarios.

Otro factor que complica las excomuniones es que las condiciones que podrían justificar una acción como esta durante un periodo pueden parecer (o son) triviales en otro. Por ejemplo un ancestro de mi esposa fue excomulgado en los primeros años de Idaho por comprar tela para fabricar pañales para su recién nacido en una tienda de no mormones en el sur de Idaho en vez de comprar de una tienda ZCMI, la tienda que tenía la Iglesia.

Entonces, como pude lograr no excomulgar a nadie durante mi tiempo como obispo?.

No mucho tiempo después de que fuera llamado como obispo, me toco entrevistar a una mujer que estaba viviendo con un no miembro. Al saber que ella era una misionera retornada y por lo tanto investida, le llame a arrepentirse y le dije que ella tenía que casarse con el hombre o terminar su relación con él.

Ella me dijo que había tratado sin éxito de lograr que él se casara con ella, pero que ella sentía que debía seguir con esa relación.

Como nuevo obispo, yo entendía que era mi deber el hacerla elegir entre dos elecciones morales, ninguna de las cuales incluía el mantener el statu quo. Le di tiempo para tomar su decisión y cuando ella rechazo terminar su relación, le dije que no tenía otra opción que no fuera someterla a un comité disciplinario, pensando que en esta instancia finalmente tendría que rendirme frente a mi idea de no excomulgar a nadie.

Sin embargo, sorpresivamente, no hice nada. No me sentí completamente cómodo en no hacer nada, pero algo me previno de no tomar una acción disciplinaria contra esta mujer.

Varios años después mientras visitaba otro barrio, asistí a una clase de escuela dominical que encontré particularmente inspiradora y bien enseñada por lo cual decidí tomarme un tiempo para compartir mis sentimientos con la maestra.

Cuando termine de hablarle ella me dijo “Usted no recuerda quién soy?”. Le dije que no me acordaba y ella me dijo quién era. Era la mujer que yo casi había disciplinado.

Ella me dijo: “Le doy las gracias por que usted no hizo nada. El hombre con el que en ese tiempo convivía se convirtió a la Iglesia y hace un tiempo nos casamos en el Templo”.

Cito este ejemplo no para justificar mi falta de acción (por cuanto, la acción es siempre requerida) o siquiera para decir que mi acción fue inspirada, si no que para ilustrar que en estas materias uno no siempre puede basarse en precedentes o en lo que dicen los manuales.

Nuevo Tema en lds.org: El Libro de Abraham

Un nuevo tema candente en topics.lds.org: La traducción y la historicidad del Libro de Abraham. A ver como nos va con este tema…

Una introduccion para quienes no sepan de que estoy hablando. Desde hace unos meses la Iglesia ha comenzado a colocar temas del evangelio, pero tocados desde un punto de vista mas académico. Estos son temas que son considerados como “problemáticos” y que aunque la comunidad mas abierta de mente sud los ha estudiado y discutido por años, recién hace poco comenzaron a aparecer en el sitio oficial de la Iglesia. Entre los temas peliagudos anteriores que ahora ya están en el sitio de la iglesia (aunque solo en ingles) esta el sacerdocio a la gente de color, la poligamia o el tema del ADN y el Libro de Mormón, y ahora tenemos otro de los top five de temas complejos para los miembros de la Iglesia: El Libro de Abraham.

Y por que parece ser tan complicado este tema?. Ehmmmm, a ver, como lo explico fácil. Se acuerdan que el Libro de Abraham en la Perla de Gran Precio es una traducción hecha por Jose Smith de unos papiros que habia obtenido en Kirtland y que luego se habían perdido y se suponía se habían quemado?. Bueno, resulta que no se perdieron todos, en 1967 algunos fragmentos, incluyendo una de las ilustraciones que aparecen en la perla, fueron descubiertas en un museo de Nueva York y entregadas a la Iglesia. La Iglesia las publico y permitió que se examinaran y se tradujeran por egiptologos y lo que resulto fue que la traducción no correspondía  en nada a la que había hecho Jose Smith si no que era un fragmento común del “libro de los muertos” de los egipcios y por otro lado la datación de los papiros tampoco correspondía a los tiempos de Abraham, si no como 1500 años después.

El tema fue fueeeeeeerteeeee a finales de los 60s, era la prueba máxima de que Jose Smith era un fraude así que los anti mormones se dedicaron (y se siguen dedicando) a esparcir esta noticia de cabo a rabo, pero increíblemente para ellos, al final los miembros de la Iglesia parece que nunca se enteraron mucho o prefirieron vivir en disonancia cognitiva hasta que llegase una respuesta de que rayos había ocurrido.

Lo sorprendente es que la Iglesia pareció darse cuenta que a pesar de que había llegado un torpedo directo a la linea de flotación de los dogmas mormones (nada mas ni nada menos que un libro canonico) no paso casi nada, así que dado eso no se preocupo mucho hasta la bendita llegada de la Internet, medio por el cual todo esto volvió a salir ampliamente a colacion. De hecho yo también me entere de este tema gracias a internet como 15 años atrás y créanme, fue un verdadero balde de agua fría sobre todo al constatar que la Iglesia no había comentado nada pero nada de este tema en publicaciones oficiales. Recién cuando estaba en la misión apareció el primer texto “aprobado” que enfrentaba el tema, el manual del 2000 de la Perla de Gran Precio, pero lo tocaba en forma tan sucinta que si no sabias de que se trataba, no te dabas cuenta que aparecía una pequeña respuesta por ahí, y la respuesta era simple: La veracidad del Libro de Abraham es algo que se debe creer por la fe.

La verdad íbamos bien con los nuevos gospel topics desde el punto de vista de ensayo academico, pero este, ehmmmm, me dejo como preocupado. No preocupado por el tema, por que para mi ya esta cerrado hace tiempo, pero si preocupado por la pobreza del análisis, aunque, se puede hacer otra cosa?.

El ensayo reconoce lo que todos sabíamos: La traducción del Libro de Abraham hecha por Jose Smith, no tiene nada que ver con la traducción que han hecho los científicos de los papiros. Por otra parte, siendo sincero, el análisis es muy parcial dando mucha importancia a algunos hechos que podrían ser tangencialmente pro libro de abraham y no comentando nada de algunos hechos que son muy anti libro de abraham. A mi no me gusta eso por que se suponía que gospel topics iba a ser mas independiente y objetivo para exponer la verdad, pero este articulo es casi de folleto y por tanto me es difícil tomar seriamente o confiar en el. No muy objetivamente, parece mas un articulo tipo TJ que un articulo academico mas serio.

Las explicaciones de como explicar el origen y la autenticidad del Libro de Abraham, hypocephalus incluido (el dibujo redondito) se basan en realidad en las teorías estándar que están puestas sobre la mesa desde hace años, no es nada nuevo bajo el sol. Las explicaciones por si no las conocen son las siguientes:

  • a) El libro de Abraham que tenemos no es una traducción literal de los papiros.
  • b) Aunque…. existe una posibilidad de que si lo sea, por que no tenemos los papiros completos si no que solo una fracción.
  • c) Pero de todas formas, cuando Jose Smith hablaba de “traducir”, no se refería a “traducir” como todos nosotros entendemos, si no que era como traducir pero no literal si no por otros medios. (esta es una de las partes mas débiles de todo el ensayo)
  • d) Asi que Jose no hizo una traducción literal, es posible que el Señor utilizara los papiros como un catalizador para acceder espiritualmente a otros textos antiguos o
  • e) Es posible que los textos se refirieran realmente a la historia de Abraham pero cambiada por los años en distintas traducciones y que Jose tradujera un significado oculto que es distinto al literal al que se puede leer de los textos ahora.
  • f) De todas formas, hay varios elementos en el Libro de Abraham que Jose no podía conocer del Egipto antiguo y que concuerdan con algunos estudios científicos (pero el ensayo no menciona nada de elementos que no concuerdan con estudios científicos).
  • g) Pero de todas formas, la veracidad y el valor del Libro de Mormon no puede ser resuelto por medio del estudio académico.

Por lo tanto, la conclusión principal (la misma que salia en el manual del 2000) es que la única forma en que podemos confirmar la veracidad o no del Libro de Abraham es por medio de la Fe, oración y confirmación del Espíritu. Y creanme, es la única manera. La evidencia ‘dura’ a favor del libro es bastante debil y las explicaciones que da el ensayo, son algo muy rebuscadas y al final no se si ayudan o no en el análisis desde el punto de vista mas racional o tecnico, por decirlo de alguna manera.

Quien se base mucho en este estudio para decir “miren, igual hay pruebas del Libro de Abraham” se puede llevar una decepción si investiga un poco mas. En este caso, la mejor recomendación es entender bien el tema y las implicaciones que tiene el libro, y en ese aspecto el articulo lo explica bien, y luego hacer como con todas las cosas: Pedir un testimonio y confirmación de ello. Personalmente no creo que se pueda dar mas vueltas al asunto.

Esto no lo hago muy a menudo, pero acá va. Este es junto a unos tres o cuatro mas uno de los temas mas complicados de la doctrina, historia y veracidad de nuestras creencias. Yo no lo entiendo muy bien ni lo estudio mucho tampoco por que ya no me llama la atención, pero si sigo aquí, es por que he recibido un testimonio y una confirmación de la realidad de Jesucristo, la verdad del Libro de Mormon y el llamamiento de Jose Smith como el profeta de la restauración. Créanme que si no supiera eso, uffff, el tono de este articulo seria muy diferente.

El articulo se puede leer facil aunque esta solo en Ingles, pero como decia, no es un tema que a mi me llame mucho la atencion por lo cual no me motive a traducirlo. Creo que sipuedo responder preguntas a partir de lo que se y lo que he estudiado, aunque si alguien se ofrece a traducirlo, mejor aun.

El articulo es: https://www.lds.org/topics/translation-and-historicity-of-the-book-of-abraham?lang=eng