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De coros y diezmos

De coros y diezmos

Y hoy en ultimas noticias de fin de año, por un lado tenemos el Coro del Tabernáculo el cual ya ha sido confirmado para cantar en la toma de posesión de Trump, lo cual fue seguido por un mediático rechazo de personas y organizaciones seguido a su vez por la respuesta de asuntos públicos de la iglesia diciendo “no es para tanto, siempre lo hemos hecho con todos los presidentes”. En realidad yo creo que es una polémica muy artificial, dado que, vamos, ya sabemos que los de Utah dicen una cosa y luego hacen otra, así que no creo que les moleste y por otro lado, vamos, es verdad, lo cortés no quita lo valiente, y si han estado cantando a todos los presidentes, se vería aún más feo si justamente ahora se les ocurriese no cantar. En resumen, no hay nada que hacer, let them sing!

Por otro lado, una noticia atingente a fin de año. Según un estudio (hecho por una hermana con PhD) los mormones “Millennial” (menores de 40 años) son el grupo generacional que más diezma dentro de la Iglesia. De todas formas las diferencias no son muy altas respecto al grupo de la Generación X (40 a 60) y los BabyBommers (Sobre 60).

Ahora bien, siendo muy sincero, estas cifras de en promedio 70% de la población mormona como diezmadores, me cuesta creerlas, aun en el mismo EEUU. Cuanto creen ustedes será el porcentaje en sus países?

Por otro lado donde si hay diferencias es en el tipo de diezmo. Según estas estadísticas, la mayor parte de los mormones (hablamos nuevamente de una muestra de EE.UU.) pagan el diezmo del bruto, aun los jóvenes, con la diferencia de que hay un cambio entre los más viejos, los cuales en su gran mayoría pagan del bruto, frente a las generaciones más jóvenes las cuales en su mayoría pagan del bruto, pero donde está tomando fuerza la idea del líquido.

De nuevo, carezco de estadísticas para Latinoamérica, pero creo que se replica el hecho de que los más viejos son más del bruto y los más jóvenes son más del líquido, pero no podría decir de qué tipo se paga más. Mi percepción de lo que he conversado con amigos, es que la idea del pago del bruto se bate en retirada conforme el “discurso” de los lideres, ha sido menos estricto en sus propias interpretaciones como era antes. Hace 15 o 20 años era muy común escuchar desde el pulpito a líderes señalar que “qué tipo de bendiciones quieren, bendiciones brutas o liquidas?”, mientras que ahora son muy claros respecto a “refiérase a las instrucciones y escrituras, 10% del ingreso y eso no está definido ni nadie puede definirlo”.

De todas formas en estas encuestas no se aclara si los que pagan diezmos, son íntegros o parciales, ni tampoco entrega alternativas diferentes (“otros”) ya que resulta sorprendente, que además de la alternativa “pagar del interés anual” hay personas en estados unidos (y parecen no ser pocos) que deciden pagar un diezmo “normal”, pero no a la iglesia, si no que repartir ese dinero a instituciones o entre los pobres, una especie de diezmo “directo”.

Acá paso a aclarar que parece que esta idea tampoco es muy nueva, de hecho creo que en Doctrina de Salvación o algún libro así, un líder enseñaba contra eso, que en realidad si alguien quiere dar de su dinero a los pobres, súper, que lo haga, pero no de del dinero “del Señor” (que en realidad debe ser para la iglesia, no para los pobres, eso debe salir de ofrendas o de otros fondos). Personalmente estoy de acuerdo con eso y aunque creo que es más importante ayudar al necesitado antes que el diezmo (eso está más en correlación con las escrituras, y quiero aclarar!, yo no soy ejemplo de eso), el diezmo es sin lugar a dudas un mandamiento y que debe ser cumplido sin escusa y para la función que corresponde (es decir, para sostener a la iglesia). Una cosa no quita la otra, y “pagar el diezmo en forma de caridad”, es una idea que no corresponde (PD: alguien sabe de alguien que lo haga así?).

Y ya que estamos con diezmos, algunos datos interesantes adicionales (de nuevo, de EEEUU).

El 40% de los pagadores íntegros de diezmos se definen como “muy felices” y con un fuerte propósito en la vida. Solo el 28% de aquellos que no pagan diezmos, dicen lo mismo (de todas formas, no es una diferencia muy significativa, en mi opinión)

Las personas generosas se muestran más interesadas en el crecimiento personal, tienen conexiones personales más fuertes y suelen tener menos síntomas de depresión, que aquellos no tan generosos

50% de las personas que están en la categoría “más generosa” dicen que tienen una excelente o muy buena salud, a diferencia (esta vez sí es significativa) con el 20% de aquellos que se consideran “los menos generosos”.

Respecto específicamente a los diezmos, solo el 2.7% de los estadounidenses, dicen que pagan un 10% de diezmo integro, aunque el 20% declara que paga el diezmo, aunque el promedio es un 2.7% de diezmo donde seis de cada siete personas, en realidad paga o nada o menos que eso.

Y eso, en realidad siempre vienen bendiciones al ser generosos, tanto con la Iglesia como con nuestros semejantes, y antes de terminar, y dada la fecha, también me gustaría testificar de eso: El Señor nos bendice si cumplimos con sus mandamientos, y este es uno de los mandamientos con aplicación temporal más directos, en donde no podemos conformarnos solo con bendiciones “espirituales” si no que podemos recibir (y de hecho así es) bendiciones claramente temporales para el beneficio nuestro y de nuestras familias (y quiero ser claro acá, no bendiciones “particulares” tipo no tenía nada de dinero y me iban a cortar la luz y justo alguien me pago la cuenta de ese mes, que esas no ayudan mucho, si no que bendiciones tangibles como tener mejores trabajos, lograr casas más grandes o cómodas, obtener mayores ingresos estables en el tiempo o simplemente mejores condiciones de trabajo que nos permitan disfrutar más con nuestras familias, porque de todas, esa quizás es la mayor bendición).

Cuando alguien llora en su testimonio, es que tiene la conciencia sucia?

Cuando alguien llora en su testimonio, es que tiene la conciencia sucia?


Tema casi troll, pero en el curso del análisis comunitario, comenzó a transformarse en mas serio. Yo personalmente no estoy seguro de eso, de verdad, nunca me había puesto a pensar en eso. Digamos que en mi barrio no lloran, mucho, pero conversando con la pandilla nos salio la duda: Cuando una persona llora en su testimonio, es que se emociona de verdad?, están actuando para parecer mas espirituales, o simplemente es el peso de conciencia?.

Yo creo que hay casos y casos. Como vimos en el estudio de oración, sexo y rock n’ roll, el entrar en experiencias profundas activa algunos lugares altamente emocionales en el cerebro. También esta el concepto muy extendido de que la “espiritualidad” es algo asi como profundo, con emoción, que pueden llegar hasta el éxtasis lacrimoso. De hecho en muchas iglesias protestantes (y mucho de nuestros miembros, tienen ese origen), poco toman en cuenta a Galatas 5 “mas el fruto del espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza” y mas bien suelen irse por Jeremias 9:17 ” y levanten llanto por nosotros, y corran lágrimas de nuestros ojos, y nuestros párpados destilen agua.”

Se lee en el manual de presidentes, Howard W Hunter como el enseña que no necesariamente una emoción intensa, tiene que ver con una experiencia espiritual

Me preocupa cuando parece que una emoción intensa o unas
lágrimas que brotan libremente se equiparan con la presencia del
Espíritu. Ciertamente el Espíritu del Señor puede producir fuertes
sentimientos conmovedores, incluso lágrimas, pero esa manifestación
externa no debe ser confundida con la presencia del Espíritu mismo..

De todas formas esto No quiere decir que si una persona manifiesta lagrimas, estas no sean verídicas, las escrituras también testifican de esto aunque generalmente se trata de una muestra de profundo amor, antes que una expresión de “espiritualidad”.

Pero tenemos otros casos. También esta el hermano o hermana, que hace de la reunión de testimonios una ocasión para mostrar su “ezpiritualidad”. Lamentablemente esto es algo que se ve tanto entre los hermanos y hermanas sin altas responsabilidades en la iglesia, como entre algunos de los superlideres que nos visitan en ocasiones especiales (principalmente entre autoridades de area). En mis casi 40 años en la iglesia, no son pocas las ocasiones en que llega un 70 de área y luego de dar un mensaje, comienza a dar un “testimonio de Poder” con lagrimas en los ojos, para darle mayor énfasis. Y digo para darle mayor énfasis, por que (voy a emitir un juicio, pero tómenlo como eso nomas) al menos a mi me parece estar viendo una actuación ya que me es poco natural… esto se refuerza por que después de dejar a todo el mundo (especialmente a las viejitas) emocionadas, los ves al terminar la reunión felices recibiendo todos los apretones de manos y felicitaciones por tan “poderoso” testimonio, mas de una vez me ha recordado al actor cuando baja de las tablas en una actuación y va a recibir el aplauso de su publico.

Pero, vamos al tercer caso: Es un testimonio lacrimoso, una señal de conciencia sucia?. Ahpppppp, no quiero pensar en eso, pero, y si fuera así?. Conversaba con un amigo en una noche de hogar y nos comentaba que  uno  de sus obispos pasados,  luego de un tiempo de servicio empezó a llorar cada vez al testificar… era algo raro que le hizo estar en alerta aunque otros decían es que era muy espiritual y sensible, etc etc… lamentablemente ese no era el caso ya que al poco tiempo fue excomulgado por adulterio…

En realidad yo no tengo muchas experiencias asi, pero me hace sentido. Quiero pensar que la mayor parte de la gente que shora, es principalmente por que cree que es la forma correcta de expresar “espiritualidad” y por que asi le dan mas colorsh, pero quien sabe, quizás nuevamente estoy pecando de inocente, y simplemente, tienen la conciencia sucia, muahahahaahhahah :D

 

Que hacer en caso de abuso sexual en la Iglesia Mormona

Que hacer en caso de abuso sexual en la Iglesia Mormona

Esta es una de las cosas que uno jamas quisiera tener que pasar, pero que debería ser pensada y discutida desde antes, debido al bloqueo mental que mucha gente sufre cuando se enfrenta a esta situación.

Antes de comenzar, el tema no es debido a que el abuso sexual necesariamente ocurra en una iglesia o con un amigo miembro de la iglesia, esto puede ocurrir en cualquier lugar o circunstancia, sin embargo las estadísticas dicen que solo un 25% de los casos de violaciones o abuso sexual son cometidos por extraños a las victimas, siendo en su mayor parte cometidos por familiares o por personas conocidas por las victimas.

Esta característica produce una doble victimizacion de aquellas personas abusadas, debido a que en muchos casos, no solo se ven enfrentadas a su victimario, si no que también a la familia o a la comunidad de la que forma parte, la cual en no pocas ocasiones se pone a favor del abusador, por que… como va esa persona tan buena a ser capaz de abusar de tal niño o persona…..

Dentro de la Iglesia, la cosa puede ser aun peor. Los victimarios muchas veces son a su vez amigos de los “lideres” de la iglesia, los cuales pueden llegar incluso a saber que el abuso fue real, pero trataran de proteger al victimario para “no producir un daño mayor”. Otras personas, tratando de hacer las cosas bien, pueden aun tratar de ocultar los hechos para “no dañar el buen nombre de la iglesia” o simplemente por tratar de llevar el caso por medio de la justicia eclesiástica, evitando los “problemas colaterales” de un proceso con la justicia del pais.

Esto es un profundo error, y a la vez, un delito. Un líder que trate de minimizar, negar, ocultar o aconsejar de seguir solo un procedimiento eclesiástico en un caso de abuso o violación, esta afecto a ser juzgado y perseguido penalmente por ocultar un caso, como de hecho ya ha ocurrido en algunos países.  El manual general de instrucciones también explica que “si hay una violación de las leyes, el obispo o presidente de estaca debe instar al miembro a informar de estos actos a las autoridades civiles pertinentes. En los países en donde la ley exija una denuncia, el líder debe aconsejar al miembro a procurar asesoría legal”

Sin embargo, esto no necesariamente ocurre. La reacción natural de una familia o una persona al enfrentar un caso de abuso, es acercarse buscando consejo con aquellos que tengan mas confianza, y muchas veces estos son sus lideres eclesiásticos. Esta es una recomendación correcta e importante, sin embargo es imposible desconocer que los lideres son seres humanos y pueden, aun con las mejores intensiones, cometer errores y aconsejar en forma incorrecta. Son varios los casos en los cuales el consejo de un obispo u otro líder, fue incorrecto y termino en trágicas consecuencias para las victimas y/o con un daño al nombre de la iglesia.

Cada familia debería pensar de antemano como actuar en una situación de este tipo ya que cuando se vean enfrentados en una situación real, justificablemente es posible que no cuenten con el mejor nivel de raciocinio o concentración que les ayude a hacer lo correcto o ponderar los consejos y recomendaciones en su justa y correcta medida.

Personalmente (es decir, lo que yo haría, no estoy diciendo que esto es lo que deban hacer ustedes), en caso de sufrir una situación así o que ocurriese con alguien de mi familia, de verdad lo ultimo que se me pasaría por la cabeza es en ir al obispo o algo así. No por que quiera desconocerlos, si no que para mi este es un tema 100% legal (y después se vera lo eclesiástico para quien quiera verlo). Así que mi prioridad seria recoger información respecto a la situación y enseguida realizar la denuncia y luego de eso, continuar con el proceso. Frente a la situación en la Iglesia, creo que eso depende de la situación, pero lo primero, es tratar de transmitir la menor cantidad de información posible y no conversar el tema con nadie que no sea de mi completa confianza, por que cualquier cosa que se diga, aun cuando sea cierta, va a ser sopesada, juzgada y eventualmente usada en tu contra por los miembros de la comunidad, barrio o capilla. Lo mas probable es que serán el tema de moda de la capilla, y eso generalmente no es para bien, por lo cual lo lamentablemente esperable es recibir un alto grado de presión por lo cual incluso quizás es recomendable asistir durante un tiempo a otra capilla o lugar donde no sean conocidos hasta que baje “la novedad”.

Como evitar o disminuir las posibilidades de abuso sexual en una iglesia mormona?

Lo primero es, no confié en nadie. La cantidad de depredadores sexuales, yo creo que es baja, el problema es que se mimetizan entre el resto. Un depredador sexual no anda con un cartel que diga “quiero manosear niñas” o “quiero toquetear jovencitos”. En su mayoría son psicópatas, lo cual significa que son manipuladores, seductores y personas que pueden ocultar fácilmente sus intensiones: uno no creería que son depredadores, hasta que atacan (y aun cuando atacan, son capaces de manipular la situación para cubrirse o para confundir a sus victimas). Un agresor sexual generalmente no es un “viejo verde”, un alcoholico o un vagabundo, es una persona que se ve y se comporta “normal”.

La segunda recomendación: NUNCA deje a sus hijos solos. Ni con el líder mas espiritual del barrio, ni con la hermanita simpática y agradable (aunque las estadísticas dicen que el 97% de los agresores sexuales son hombres). Tampoco los deje solo con otros adolescentes. En caso de que por algún motivo tenga que dejarlos solos, asegúrese de que este en grupos, en lo posible con hermanas, y que eviten a toda costa estar a solas con algún hombre.

La tercera recomendación es hablar con sus hijos. Uno de los mayores problemas con la prevención del abuso sexual infantil es que se les enseña a los niños a desconfiar de los extraños, cuando la realidad es que en la mayor parte los agresores sexuales suelen ser conocidos cercanos de los niños: padres, familiares, maestros, líderes de la iglesia, entrenadores, vecinos, etc. También converse con ellos para que reconozcan que situaciones pueden ser peligrosas y deben evitar y que actitudes de otros jóvenes o adultos no deben ser aceptadas por ellos, o que deban informar a ustedes si les pasan o las ven ocurrir con otros niños.

Cuarto: Confié en sus instintos. Hay ocasiones que algo no nos calza, nos “siente mal”, pero lo minimizamos o descartamos esa leve sospecha debido a que esa persona es “un líder espiritual”, “un buen padre de familia”, una “persona importante”, un “profesional destacado”, etc. La mente humana es maravillosa, si sin explicación les da señales de alerta, escúchenla.

Quinto: Lo mas importante, su primera preocupación, es su familia. No trance, no se preocupe por lo que ocurre con X persona o con Y barrio o estaca. Para la misma Iglesia, las prioridades son ayudar a la victima, ayudar al pecador para arrepentirse y salvar su alma y recién como tercero, salvaguardar “la integridad de la iglesia”. No hay ninguna sola instrucción de la Iglesia que enseñe que la Iglesia esta primera o que se deben ocultar o no informar los delitos. Si un líder cree esto, no lo discuta, pero aléjese de el. Y tenga cuidado con aquellos que son amigos del victimario, la tendencia de muchos de ellos sera en tratar de ayudar a su amigo minimizando los hechos, señalando que “es solo la primera vez, debemos ayudarlo” o directamente ignorando u ocultando los hechos. No es en todos los casos, yo diría que ni siquiera es una mayoría, pero de que ocurre, ocurre.

Ruego sinceramente que ninguno de nosotros se enfrente alguna vez a esta situación, ni como victimas, ni como líder que ministra a victimas o victimarios, pero mi sexta y ultima recomendación, es repetir que piensen ahora, que harían en esta situación si se vieran enfrentado a ellas y como pueden evitarlas, por que en el momento que ocurra, es muy posible que no tengan la paz de mente y de corazón que necesitaran en esos momentos tan duros con el fin de tomar las mejores decisiones.

Que tal estan tus oraciones????

Que tal estan tus oraciones????

Esta vez me la pusieron difícil: Estaba entre “Hombre desnudo dice que estaba buscando esposa al saltar a un templo mormon”  y la ultima investigación de la Universidad de Utah: “Las experiencias religiosas activan los mismos circuitos cerebrales que las drogas, sexo y el rock ‘n’ roll”.

Pero bueno, dejemos el tema del “miras especiales” para el final. Como decía, el estudio de la UofU fue realizado en un grupo de 19 ex misioneros mormones (hombres y mujeres) de edades promedio 27 años, a los cuales se les hizo (en laboratorio) concentrarse en actividades espirituales: leer las escrituras, orar, cantar, etc. El estudio fue que mientras estaban haciendo esto, tenían conectados escáneres cerebrales para poder ver que áreas de su cerebro se activaban al tener “experiencias religiosas”.

La experiencia fue crear un ambiente para “sentir el espíritu” por una hora con actividades que comenzaban con una profunda oración personal de al menos seis minutos segundo de otros seis minutos mirando un video respecto a estadísticas de la iglesia, 8 minutos escuchando citas de líderes mormones y de otras religiones del mundo, otros 8 minutos leyendo el Libro de Mormón, 12 minutos viendo videos de la iglesia con mensajes familiares y de historias bíblicas y finalmente unos últimos 8 minutos con una serie de citas. Según el reporte varios terminaron con lagrimas al final de la prueba.

En cada una de las actividades, los participante debían responder la pregunta de “esta usted sintiendo el espíritu” con respuestas que iban desde “para nada” hasta “muy fuertemente” o tocar un botón cuando la experiencia era especialmente espiritual.

Prácticamente todos los participantes experimentaron las sensaciones físicas de paz y calor . Las sensaciones mas grandes fueron durante las experiencias de meditación en las cuales debían visualizar “el Salvador”.

“Cuando los participantes de nuestro estudio fueron instruidos a pensar respecto a un salvador, acerca de estar con sus familias por la eternidad, acerca de sus premios celestiales, sus cerebros y sus cuerpos respondieron fisicamente”

El estudio mostró que las experiencias religiosas y espirituales activaban los mismos circuitos cerebrales de recompensa que activa el amor, el sexo, el juego, las drogas y la música.

Sin embargo, el doctor Jeff Anderson, líder del experimento, hizo también notar que este comportamiento es típico de las practicas religiosas occidentales y que podrían no representar las experiencias espirituales de oriente en donde otros estudios señalan que los efectos de la contemplación y meditación activan otros circuitos cerebrales.

Este estudio esta en linea con las investigaciones del doctor Arthur “Killer” Kane quien señalo al sentir el Espíritu durante su conversión  que el “espíritu” era algo así como “un ardor en el pecho … un sentimiento inexplicable que hace sentir que algo es verdadero …. como volar, como volando, así como con las drogas, pero sin drogas” (ajajajaja, un crack).

Así que ya saben, si sus oraciones no les hacen volar …. o pasarla bien, pues, mas empeño muchachos!

PD: Y por cierto, Kelly Thayne Archibald, el hombre de 53 años aun soltero (y sospecho que por bastante tiempo mas) que salto en cueros al terreno del Templo de Logan, se escuso ante la policia de que estaba desnudo simplemente explicando “por que fue así como entre al mundo”…. un maestro!.

Citas Citables (que quizas no se dijeron) El hombre que se ha desviado

Citas Citables (que quizas no se dijeron) El hombre que se ha desviado

Vamos a un clásico de cumorah: Citas Citables que (al parecer) nunca se dijeron, en el capitulo de Hoy: Jose Smith y los apostatas que critican a la Iglesia.

La cita es muy conocida y es la siguiente:

Les daré una de las claves de los misterios del reino. Es un principio eterno, que ha existido con Dios por todas las eternidades, que el hombre que se levante para condenar a los demás, criticando a la Iglesia, diciendo que se han desviado, mientras que él es justo, sepan sin duda alguna que ese hombre va por el camino que conduce a la apostasía; y si no se arrepiente, así como Dios vive, apostatará”

Segun el manual de Enseñanzas de Presidentes de la Iglesia – Jose Smith, esta cita esta aparece en “History of the Church, 3:385; tomado de un discurso que dio José Smith el 2 de Julio de 1839, en Montrose, Iowa; informe de Wilford Woodruff y Willard Richards.”

El problema es que al parecer, Jose nunca dijo eso. Asi que citando a Jack el Destripador, vamos por parte

Para comenzar, la cita si aparece en History of the Church, el problema es que History no es una fuente primaria si no que cita a dos fuentes como los orígenes de esta “clave de los misterios del reino”. Una de las fuentes es el diario de Wilford Woodruff (WW), el cual contiene notas de los mensajes de Jose durante la reunión donde se dio ese mensaje. El problema es que en las notas de WW, no aparece en ningún lado este párrafo en cuestión, aunque todo el sermón escrito por WW es la base del discurso que se encuentra en History of the Church.

La otra fuente es un libro de Willard Richards llamado “Pocket companion” (compañero de bolsillo) donde si aparece el párrafo en cuestión en medio del sermón de Jose, el problema es que … Willard Richards en realidad nunca estuvo presente en ese momento sino que estaba de misionero en Inglaterra (1837 a 1841) cuando se supone fue dado el mensaje (1839). Luego de su misión, Willard Richards se dedico a compilar mensajes para armar su libro, y casi de seguro copio el sermón desde los originales de WW, ¿pero de donde saco la frase en cuestión?, pues nadie lo sabe por que no aparece en ningún lado.

Pero saben cual es la “mejor” parte?. No es solo que al parecer esa frase sea un invento que no aparece en la fuente original original (la de WW, que es el único registro de alguien que si estuvo allí), si no que es una frase anti doctrinal si recordamos las escrituras. Yep, por que cualquier con dos dedos de frente (o que se acuerde de seminario), fácilmente va a recordar a uno que otro profeta llamando al arrepentimiento al pueblo o aun mas, a la Iglesia que se esta desviando de los caminos del Señor.

A versh, a la rápida tenemos a Jeremias 23:11 lanzando perlas del tipo “Porque tanto el profeta como el sacerdote son profanos; aun en mi casa he hallado su maldad, dice Jehová”. A Isaias en 24:5 quejándose de como “cambiaron la ordenanza, quebrantaron el convenio sempiterno”, a Lehi saliendo a condenar a todos los Judios en 1 Nefi 1. O a Abinadi criticando a los sacerdotes del rey Noe en Mosiah. La mejor parte es cuando nos acordamos que Cristo se la paso dando ejemplo tras ejemplo de la desviación de la Iglesia y de los sacerdotes en sus tiempos y, ups, el mismo Jose Smith, tenia un llamamiento profético que básicamente era llamar al arrepentimiento enseñando que todas las sectas “estaban en error y eran una abominación ante los ojos del Señor” ya que se habían desviado.

En fin, todos los días se aprende algo nuevo, no?

PD: Por si acaso, este articulo no es para decir “hey!, ahora pueden criticar a los hermanos/lideres/iglesia/etc”, es un articulo referido a una cita que quizas no halla sido escrita, tal como ha ocurrio en varias ocasiones (“generales en los cielos” es el mejor ejemplo). Si un lider esta haciendo lo correcto (“conforme al Espiritu Santo”) no hay nada que criticar alli, tal como se enseña en todos lados (DyC 68:2-4)

El Diezmo de mi Pueblo

El Diezmo de mi Pueblo

No me había dado cuenta hasta hace unos días de la existencia de un nuevo recurso online en lds.org llamado “Historia de la Iglesia”, en el cual se discuten por medio de artículos de académicos de la Iglesia diversos aspectos de nuestra historia, incluyendo los conflictivos, con especial mención al contexto histórico de revelaciones y acciones.

Hay mucho artículo interesante, pero hay uno que creo ha pasado desapercibido, pero que en si significa un gran vuelco en el entendimiento tradicional de un concepto muy importante en la religión práctica: El diezmo.

La discusión tradicional entre los mormones esta entre quienes creen que el diezmo es del bruto, y quienes postulan que es del líquido. Mi opinión es que son muchos más los que pagan calladitos del líquido, pero nadie quiere entrar en esta discusión ya que los proponentes de ambos lados, suelen ser bien fanáticos. Pero, y si toda esa discusión estuviera mal, y en realidad, hubiese mucho mas?

Hace un par de años decidí salir de una vez por todas de esa duda. Así que leí una gran cantidad de discursos, escrituras y artículos al respecto y poco a poco comencé a tener la impresión de que el diezmo como se enseña y se practica hoy en día, no era lo mismo de cómo se enseñaba y practicaba en los tiempos del antiguo testamento, y aún más impresionante, en los tiempos de Jose Smith.

Mi idea era hacer dos investigaciones. La posición actual la conocemos bien, pero mi idea era investigar (sin usar manuales SUD que pudieran influirme) la práctica del diezmo en los santos de dispensaciones anteriores y por otro lado, realizar un análisis de cómo era que pagaban el diezmo en los tiempos de Jose Smith y posteriores.

El primer artículo aun está en “desarrollo”, el segundo fue publicado hace un año atrás (El diezmo en la iglesia mormona: 1833 a 1899) y me fue tan chocante la conclusión a la que estaba llegando, chocante en relación a lo que había creído tradicionalmente, que simplemente me cohibí, no me atreví a publicar mis conclusiones en el artículo mismo (si no que como comentarios) y preferí dejar todas y cada una de las citas, con el fin de que cada persona se hiciera una idea en forma independiente a mis conclusiones.

Si, muchos creen que soy un poco extremista, pero hasta los extremistas tenemos un límite de seguridad cuando nos vemos en una posición de plantear que un concepto tan sacrosanto como es el diezmo hoy en día, quizás no se condice completamente con lo enseñado en las escrituras y en la restauración.

Simplemente no me quise meter en las patas de los caballos. Nunca había leído en una publicación “oficial” (excepto Doctrina y Convenios) algo similar a lo que estaba concluyendo así que para que me iba a exponer a ser tildado gratuitamente de apostata con un tema tan sensible como el diezmo, bueno, nunca lo había leído, hasta el día de ayer.

En el Articulo “El diezmo de mi pueblo” (https://history.lds.org/article/the-tithing-of-my-people?lang=spa), el historiador mormón Steven C. Harper explica el contexto de las revelaciones contenidas en DyC 119 y 120. El contexto también se puede inferir de las citas que publique en el artículo de Diezmo 1833-1899, pero bueno, uno es este humilde admin, el otro es un historiador de BYU publicando un articulo en lds.org.

El cuento es que Harper analiza paso a paso el nacimiento del concepto de Diezmo desde simples ofrendas que libremente se consagraban al principio de la Iglesia hasta el diezmo como era entendido con Jose Smith.

También explica claramente el concepto de que el Diezmo no es entendido como algo directamente para “El Señor”, si no que fue organizado como un medio temporal para poner sostener a la iglesia como organización. Luego explica correctamente el principio contenido en DyC 119 y la parte más interesante de todas, explica cómo se entendía y se practicaba el diezmo en los santos que recibieron la revelación.

El obispo Partridge entendió que “una décima parte de todo su interés” anualmente significaba el diez por ciento de lo que los santos ganarían en intereses si invirtieran sus ingresos de un año

Más adelante Harper explica que desde el principio, a pesar de existir una cierta regla, Jose y Brigham decidieron dejar a libre adverbio a los santos decidir cuánto es lo que iban a pagar como diezmo, regla que se ha mantenido hasta el día de hoy dado que según las instrucciones oficiales, nadie está autorizado para definir para una persona si el diezmo es el 10% del bruto, del líquido, o … el 10% del interés.

Al finalizar el artículo Harper es muy cuidadoso con las palabras que usa. Parte de mis conclusiones respecto a por que habíamos comenzado a pagar el 10% del ingreso (sea liquido o bruto) y no del interés, fue por un cierto proceso de cambio a finales del siglo XIX cuando el concepto de “interés anual” comienza a mutar a “ingreso anual”. Actualmente el diezmo está definido en la GEE como “la décima parte de los ingresos anuales”, lo cual no es lo que aparece en las escrituras, donde está la palabra “interés” (DyC 119:4). Este al parecer pequeño cambio, es pivotal para nuestro entendimiento y si se fijan en las referencias que puse en mi análisis de 1833 a 1899, se puede ver claramente que al principio el interés se entendía como “excedente” o “ganancia” y poco a poco comienza a introducirse la idea del ingreso, conceptos que son parecidos, pero no iguales.

Harper no hace esa distinción entre uno y otro, pero lo que escribe como dije es de una manera muy cuidadosa, fíjense en la parte que puse en anillos

Allí en Nauvoo, luego en Utah, y posteriormente por todo el mundo, los Santos de los Último Días aprendieron que, si obedecían aunque solo fuera el mandato de ofrecer <<una décima parte de su aumento anual>>, la Iglesia podía pagar sus deudas y comenzar a cumplir las instrucciones del Señor de construir templos, aliviar la pobreza y edificar Sion.

Y así, nuevamente, vamos re entendiendo la historia, y en este caso específico, quizás abriendo la puerta a volver al entendimiento con los Santos de la Restauración.

Bonus Track.

Ejercicio de matemáticas de fin de año: Si mensualmente gano bruto 1000 dólares, y mi líquido son 800, cuanto es el diezmo que debo pagar?

Los brutos: 1200 dólares

Los líquidos: 960 dólares

Los Edward Partridge: Asumamos que los 9600 dólares que obtuve en forma líquida en un año, los pusiera en un banco con una tasa de interés del 5% anual simple. El diezmo seria en tal caso sería de, redoble de tambores: 48 dólares.

Los Pioneros (antes del cambio a ingresos). El aumento anual lo definían con las ganancias que obtenían luego de todo un año de trabajo, en sus oficios o trabajos generalmente agrícolas. Haremos un ejemplo vía cerditos: Durante un año les nacieron 10 cerditos. Pagan un cerdito de diezmo?. No, porque básicamente de los 10 cerditos, ellos se comían 4, y otros 3 los vendían para obtener dinero con lo cual comprar otras cosas que necesitaban en sus familias o granjas. Al final resultaba que luego de todo un año, lo que tenían era su hato original de cerdos, más 2 o 3 cerditos adicionales que “aumentaban” su riqueza de cerdos. Diezmaban de esos 2 o 3 cerditos de ganancia (con pollos para que no se compliquen con las fracciones).

Otra manera de mirarlo, es simplemente después de todo un año, entre los ingresos y los gastos por vivir y mantener sus familias, cuánto dinero les sobraba ? (es decir, les había aumentado la riqueza). De eso pagaban el diezmo. En resumen, digamos que fue un buen año, y lograste ahorrar o ganar (descontando locomoción, comida, vivienda, servicios básicos, etc.), un 20% de tus ingresos, entonces tu diezmo será, el 10% de eso: 192 dólares.

Tabla resumen: Diezmo de 1000 dólares mensuales

      Brutos: 1200
      Líquidos: 960
      Partridges: 48
      Pioneros: 192
              Reorganizados: 192 (yep, ellos siempre han pagado de esa manera, DyC 119 Nauvoo Style)

Cha channnn!!!!

Volver a casa antes o volver a casa despues?

Volver a casa antes o volver a casa despues?

Hace unas semanas leí algo que me llamo muchísimo la atención: Al parecer existía un cierto prejuicio contra los misioneros que posponían su regreso de la misión, debido a que se diría de ellos que se quedaron más tiempo, solo para aparentar o para tratar de recuperar el tiempo que malgastaron en su servicio misional.

A decir verdad jamás se me había pasado eso por la cabeza. Yo mismo fui uno de los que pospuse mi regreso a casa, en mi caso debido a que pensaba que jamás iba a tener una oportunidad como esa de servir al Señor y decidí aprovecharla hasta el último minuto. De hecho me hubiese quedado un poquito más, si no fuera que tenía que retomar mis estudios en la Universidad así que me quede en la misión tres semanas adicionales, justo a tiempo para volver a retomar el semestre académico.

Es evidente que como mormones buenos para juzgar al prójimo, siempre hay “comentarios” cuando un misionero llega antes a casa, aun cuando sea solo un par de semanas, pero hasta ver lo que contaba, jamás había escuchado que también había prejuicios respecto a los que posponían. Yo no lo hice por dármelas de superfiel o megamisionero, como dije, fui bien pragmático para mis cosas (nunca voy a volver a hacerlo, asi que mejor aprovecharlo a concho) pero tampoco me hubiese esperado que fuese motivo de críticas.

De todas formas, hago notar que quienes emitían esos juicios son las típicas personas chupaluces que andan tratando de hacer ver mal cualquier cosa que no tenga que ver con sus pobres vidas, aunque también hay que decir, que pucha que es desagradable la actitud de muchos mormones “normales” (creo que en especial las mujeres) que andan siempre metidos juzgando si alguien se fue o no a los 18, si volvió antes, durante o después, si fueron o no fueron Asistentes, Lideres de Zona o lo que sea, etc etc.

Ciertamente hay algunos (y algunas familias) que creen que la misión es más especial de lo que realmente es y poco menos que es el primer paso para una futura carrera eclesiástica, iluminada o más gracioso aun, de “linajes escogidos” (esas pueblerinas epopeyas de alianzas de casas de linajes mormones escogidos por medio de matrimonios) . Es probable que hace 15 o 25 años era así, ahora, no lo sé, de verdad.  En mi caso, aunque ame mi misión, siempre tuve claro que era solo una etapa por lo cual en cuanto me relevaron, deje esa vida atrás y no sufrí ningún síntoma de viudez misional. Por eso mismo, yo ni me meto ni con misioneros ni con jóvenes que van o volvieron de la misión. Si, converso de mi experiencia y recuerdos, pero básicamente fue una etapa y converso con ellos tal como fue la etapa de la universidad, la de la mision, la de primeros años de matrimonio, la de “con hijos”, etc etc, pero por sobre todo, la misión, es de ellos, no mía. ¿Por que quien soy yo para andar metiéndome en eso?.