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Es tiempo de seguir el ejemplo de Benedictino?

Es tiempo de seguir el ejemplo de Benedictino?

De seguro todos están al tanto de que el Presidente Monson ha sido hospitalizado en un hospital de Salt Lake por agotamiento luego de la ultima conferencia general y claro, debido a su avanzada edad.

Resulta por tanto muy interesante recordar la situación similar vivida por el Papa Benedicto XVI cuando debido a su estado de salud, decidió dejar el papado para permitir tomar el trono de pedro a una persona con mas energía. Aproximadamente por esa misma fecha, fue entrevistado Elder Faustino Lopez, el primer presidente de misión nativo en España y en aquel momento setenta autoridad. Consultado al respecto, el respondió lo siguiente:

¿Cómo valorasteis los mormones el gesto de la renuncia de Benedicto XVI?

F- No tenemos ninguna declaración oficial de la Iglesia, pero yo puedo decir, personalmente, que si el Papa considera que no tiene la energía y la fuerza necesaria para cuidar de los católicos del mundo, al ceder su lugar a otro papa más joven está demostrando lealtad, valentía y honradez. A mí me parece un gesto a imitar. Si un dirigente no puede servir, por las razones que sean (en este caso, por salud y por edad), está demostrando una gran lealtad a la causa al pedir que se llame a otro papa más joven, porque la Iglesia necesita un papa que pueda viajar y que pueda cuidar de todos los católicos del mundo. Me pareció ejemplar.

Muy interesante Elder Lopez… y que opinan ustedes?

MormonLeaks – Por que la gente se aleja de la Iglesia?

MormonLeaks – Por que la gente se aleja de la Iglesia?

Hace un par de semanas apareció otro documento “secreto” filtrado que supuestamente corresponde a una presentación realizada por o para el Quorum de los doce (Q12) donde tratan diversos temas, en este caso, una reunión realizada el día martes 8 de diciembre del 2015.

Al principio no se sabia muy bien si era una filtración real o imaginaria, pero los abogados de la iglesia comenzaron a tratar de bajar el documento lo cual finalmente resulto en una confirmación indirecta de que el documento al parecer es real. El documento pueden observarlo en forma completa en la siguiente dirección, aun cuando la idea es mas que nada comentar sus contenidos y si se ajustan a nuestra realidad en hispanoamerica.

Mis comentarios, según el orden de las laminas.
1.  Aunque por suerte la presentación comienza con una escritura que define el rol del Q12, el contenido es tan corporativo…. uffff, me entristece ver que hasta reuniones importantes como estas (actividades de los apóstoles en distintas áreas durante fines de semana) se llamen “Area Business Weekends”…. de verdad,  no me gusta sentirme parte de un ‘negocio’.

Actualizacion: me hicieron recordar, y tienen toda la razon, que el significado de business como asuntos, y aun mas, ‘negocios de mi padre’, hace entender que esta bien utilizado y por tanto, me retracto y pido disculpas por el parrafo anterior.

2. La segunda lamina explica de que se tratan los “area business weekends” (ABW), en resumen son fin de semanas “abiertos” (sin agenda pre establecida) que mantienen los apóstoles para resolver temas urgentes y fuera de agenda.

3. En esa misma lamina, encontraran una mentira apostolica. Se menciona como ejemplo de actividad de ABW el “viaje de Elder Oaks a Idaho para tratar un tema de apostasia”. Esta visita es conocida como el “rescate de Boise” en el cual Elder Oaks fue un fin de semana a una charla fogonera para tratar el tema de que muchos hermanos se estaban saliendo de la iglesia “siguiendo falsos profetas” (mas adelante les cuento de eso). Lo interesante es que le fue consultado ese tema a la iglesia y el representante de relaciones publicas negó que el tema de la visita de Oaks a Idaho fuese por algún tema de apostasia si no que Oaks simplemente tenia tiempo libre así que “decidió” ir a Idaho para resolver algunas dudas de los hermanos. El documento filtrado muestra claramente que Oaks fue a Idaho directamente para tratar el tema de la apostasia, lo que por algún motivo había sido negado por el de asuntos públicos.
Referencia: http://kutv.com/news/local/lds-church-holds-special-meeting-to-denounce-false-prophet

4. La lamina 4 es la mas interesante. Esta lamina se titula “Temas e ideas que están llevando a la gente fuera del evangelio” y trata de aquellos temas que son percibidos por los apostoles como los puntos principales que hacen que la gente se salga de la Iglesia. Y aquí voy a detenerme un buen rato.

Lo primero, es explicar el gráfico y las “pelotitas”. Una de las primeras criticas que se hicieron de este análisis es que es bastante poco autocritico respecto a los temas ya que si se fijan, parece ser que la gente se aleja por culpa de cosas externas (incredulidad, personas ex mormonas, castidad, desacuerdos, etc) y no por temas internos de la iglesia (servicios aburridos, fariseismo en la iglesia, falta de espiritualidad, corrupción en algunos niveles, el tema “corpo” etc), sin embargo creo que el enfoque de esta lamina es de amenazas desde el punto de vista de un análisis FODA. El FODA es una herramienta para estudiar un caso de negocios o una situación, enfocandose en elementos internos y externos. Los elementos internos son las “Fortalezas y Debilidades”, los externos, son las “Oportunidades y Amenazas”. Esta lamina calza claramente con un análisis de las Amenazas (que ya dije son externas a la organización) a las que se enfrenta la Iglesia y las Business Weekends son respuestas  commando para enfrentar estas amenazas.

Así que desde ese punto de vista (y mientras no veamos una lamina de Fortalezas y Debilidades) creo que no se puede achacar a la Iglesia una falta de autocritica interna, ya que desconocemos el análisis completo.

Por otro lado, si se fijan verán que la lamina tiene distintos elementos desde la Izquierda a la Derecha. A la izquierda (y en naranjo) están las amenazas que vienen de fuera de la iglesia (simplificando, diremos que son las amenazas tipo “antimormones”), al medio están los problemas de los miembros regulares (pornografia, castidad, día de reposo, falta de rectitud y de compromiso) y lo interesante, es que a la derecha (y en verde) hay amenazas que vienen de una nueva corriente de dentro de la Iglesia y que es todo lo contrario a los ex o anti mormones: los miembros superfieles. También lo veremos mas adelante.

Finalmente, parece que también nos ganamos una pelotita nosotros: los hispanoamericanos molestos con el imperialismo cultural mormon. Entre los miembros “normales”, abajo, al fondo, hay una pelota rojita: Languaje and cultural problems “-ites”, lo cual al parecer se trata de los problemas culturales de los *nitas respecto a una iglesia muy Utahcentrica. Yuhi!!!, por fin estamos en el radar!.

Ahora vamos al análisis caso a caso y mi opinión al respecto (de pelotita mas grande a mas pequeñita)

  • Desacuerdo con las políticas actuales de la Iglesia. Esto es un problema mas gringocentrico, aunque ha sido bastante grave en ese pais, en especial luego de la nueva politica de no permitir el bautismo de niños hijos de parejas homosexuales. Personalmente creo que en general esto no nos afecta mucho aca ya que la Iglesia no acostumbra a meterse tanto en la vida de la gente como se siente en Utah y ni siquiera es muy importante en la practica, ya que mi observación es que casi todos los que reclaman y no están de acuerdo, son ex mormones que en realidad buscan una excusa para atacar a la Iglesia. De todas formas, este tema afecta muchísimo a la imagen de la Iglesia en EEUU, y creanme, si hay algo que es importante para el super alto liderismo, esa es la imagen y la mala publicidad de la iglesia.
  • Incredulidad sobre la historia de la Iglesia. Esto es típico, así que no me voy a extender aquí. Básicamente son todos los cuestionamientos que todos conocemos de la historia de Jose, Brigham y en general de la restauración. De todas formas se debe hacer notar que gracias al (por fin) reconocimiento de este problema, la Iglesia esta tocando y tratando de aclarar todos los problemas históricos y por primera vez, tenemos al menos una respuesta a esos temas que antes se trataban de esconder bajo la alfombra (sorry Elder Packer…)
  • Ordain Woman. El movimiento feminista para el sacerdocio a las mujeres. Esto me da risa, por que hasta para eso somos machistas: Para otros movimientos nombraron al hombre a cargo, en el caso de las mujeres, mencionaron el movimiento pero ni una palabra de Kate Kelly, la lider del movimiento. Mi comentario es que los líderes han tratado muy muy mal este tema, mas adelante explicare por que pienso eso, pero en la practica, tampoco es un tema importante en Hispanoamérica (aunque si debemos avanzar con empoderar a las mujeres y vencer el machismo que campa a sus anchas en nuestro liderismo local).
  • Secularismo: Quitar poder e influencia a las religiones en favor del orden “secular” (no religioso, que no es lo mismo que ateo). Esto también se entiende en el contexto gringo Utah. En hispanoamerica esto no es tema ya que no somos tan raros como los gringos y ademas somos una religión muy muy muy minoritaria (de hecho, gracias al secularismo fue que los católicos perdieron su poder y pudimos llegar nosotros, así que tan malo no es).
  • John Dehlin: Los bloggers SUD son los nuevos “académicos” para el líderes de la Iglesia: Informativos, críticos y en muchas formas no de acuerdo con las ideas el stablishment mormon. Uno de los mas conocidos es John Dehlin, quien es el creador del podcast (programas en audio) mormón mas conocido en habla inglesa. Dehlin paso en unos años de un mormón que registraba historias y entrevistas a personalidades de la cultura mormona a un critico de la Iglesia lo que finalmente le llevo a la excomunion y actualmente a ser un “lider” de cuanto movimiento exista en contra del liderismo corporativo mormón (que no es lo mismo que en contra de ‘los mormones’).

Ahora vamos al centro, las amenazas que afectan a los miembros “normales”.

  • Pornografia: La nueva bestia negra del Mormonismo del siglo XXI debido a la proliferación del internet: la pornografia. La iglesia ha mostrado una gran preocupación al respecto, pero estoy seguro de que el problema es mas amplio y a todo nivel de lo que aun se imaginan.
  • Falta de Rectitud. Es autoexplicativo, los mormones se están alejando de la iglesia por que no son suficientemente buenos.
  • Falta de compromiso. O por que no tienen suficiente compromiso. De hecho muchos notamos que el interés por participar en la iglesia (por medio de llamamientos) es cada vez menor tanto entre los viejos (por cansancio) como entre los jóvenes (por falta de interes) en la iglesia. Personalmente, yo creo que aquí falta una fuerte autocrítica de la Iglesia de por que muchos no estamos muy interesados en servir a la Iglesia corporativa, a pesar de nuestro gran amor al evangelio y lo que representa.
  • Día de Reposo. No comments. Este ha sido un gran y difícil tema desde siempre. Aun recuerdo al presidente Kimball enseñar de eso (y sentirme muy culpable por no cumplir el dia de reposo como el decía).
  • Castidad. Tema similar a la pornografia. No se como era antes, pero mi percepción es que ahora con eso de los teléfonos y aplicaciones, es aun mas fácil irse en eso de romper la castidad y destruir familias en el camino.

Y ahora vamos a los puntos nuevos: Los que quieren seguir siendo santos de los últimos días miembros de la Iglesia de Dios, pero se están sintiendo decepcionados con la Iglesia institucional SUD.

  • La Iglesia ha perdido su camino o es deficiente. En EEUU, en gran parte gracias a los foros y blogs, desde hace unos años ha aparecido un movimiento de mormones que se sienten disconformes con la dirección de la Iglesia, creyendo que la Iglesia Restaurada por Jose Smith ha sido tomada por una organización corporativa que se ha alejado del camino trazado por Jesucristo y de como se enseña en las escrituras. Este movimiento es cada vez mas fuerte y va desde quienes siguen apoyando a los líderes pero pidiendo que dejemos tanto manual y volvamos mas a las escrituras hasta algunos que se han levantado diciendo que la Iglesia de Jesucristo SUD y su liderismo, ha caído en apostasia.
  • Falsos Profetas. Y de entre estos, algunos están afirmando que están recibiendo revelaciones directas de Jesucristo quien les ha pedido dejar de seguir a los líderes por que han perdido su autoridad y ya no son Profetas, Videntes y Reveladores auténticos de Jesucristo.
  • Denver Snuffer. Adivinaron, Snuffer, es uno de estos nuevos “profetas” mas populares. Snuffer, un muy fiel converso Santo de los Ultimos Dias, comenzó escribiendo libros respecto a como ser mas espirituales y obtener revelación directa del Señor pero al tiempo empezó a enseñar de que los líderes de la Iglesia se habían alejando de la vía señalada por Jesucristo en los tiempos de Jose y en las escrituras por lo cual fue excomulgado al negarse a retractarse de estas ideas. En este momento Snuffer esta liderando lo que yo diría es el mayor cisma que ha visto la Iglesia en los últimos 100 años teniendo, se calcula, unos 5000 a 10000 seguidores en un movimiento que no tiene pinta de detenerse muy fácilmente. Será Denver Snuffer el Martin Lutero Mormon?. Eso es un tema muy interesante para un futuro articulo
  • Profecías del fin del mundo: Esto es otra gringonidada. Los estadounidenses suelen ser muy crédulos con cosas así, pero los líderes se abrogan la exclusividad de hablar sobre el tema (aunque nunca lo hagan).
  • Se necesita algo mas: Esto es básicamente fariseismo, y yo lo he visto desde niño: Son los que se alejan de la iglesia por que encuentran que es muy blanda o muy relajada en uno que otro tema (o hermano).
  • Robert Norman: La sorpresa de la quinela. Quien es Robert Norman?. La misma pregunta se hacia todo el mundo, por que basicamente Robert Norman nunca ha sido un critico de la Iglesia sino que un muy buen ejemplo de sud: amigo de apostoles y profetas, obispo, presidente de estaca y de misión, empleado del sistema educativo (gringo, es decir, de los preparados y que aportan con libros y articulos) etc etc. Entonces por que Norman aparecía como una amenaza?. En los foros gringos que analizan el tema no se han puesto de acuerdo ya que es muy raro este nombre, pero parece ser que Norman al estudiar las escrituras llego a la conclusión de que la Iglesia estaba cayendo en apostasia según lo profetizado en 3Nefi 16:10, Moroni 8 y 2Ne 2:16. Dado esto, el decidió pedir que su nombre fuera borrado de la Iglesia, aunque nunca ha manifestado alguna critica publica a ella. Por que entonces aparece con su circulito?. Se especula que aunque Norman nunca se ha opuesto públicamente al liderismo, al ser mas cercano a ellos llevo sus dudas o fueron conocidas por el Q12, por lo cual quedo en la retina como una potencial amenaza aunque no pareciera ser algo real (hasta donde sabemos, esto es muy especulativo).

Y finalmente, que significa eso de Language and cultural problems “-ites”?. No se sabe muy bien, pero parece ser que son los problemas culturales que existen entre una iglesia que es hecha a imagen y semejanza de la cultura puritana anglosajona y que es replicada en toda lengua y cultura en el planeta. El -ites posiblemente es una referencia a los “lamanites”…. algo que pensé había quedado enterrado hace 30 años atrás luego de la muerte del presidente Kimball y su obsesión de llamar lamanita a todo mormón del río grande para abajo. No estoy completamente seguro que ese sea el significado de ese circulo rojo, pero de verdad, si no lo es, deberían preocuparse, por que los tiempos han cambiado, y cada vez es menos atractivo para nuestra gente tratar de servir o seguir en una iglesia que declara que es “extremadamente diversa en su liderismo”, cuando todo el que mire una foto de ellos (y sepa reconocer colores) se da cuenta que es extremadamente diversa, en tonalidades de piel anglosajonas….

Misionero realiza imposición de manos sobre delincuente brasileño.

Misionero realiza imposición de manos sobre delincuente brasileño.

Una pareja de misioneros fue victima de un asalto a mano armada hace unos dias en Brasil en la mision Manaus. Y aunque el asaltante no lo esperaba, uno de los misioneros respondió defendiéndose y quitandole el arma al delincuente para a continuacion comenzar a darle hasta el infinito y mas alla.

Por suerte, la Iglesia ha informado que el misionero, al parecer estadounidense, se encuentra a salvo y que nada le ocurrió a la pareja de elderes, probablemente no podemos decir lo mismo del frustrado delincuente.

Y su compañero??? (si podemos llamar “compañero” al acompañante que se quedo al lado sin hacer nada), bueno… nada pues, aunque con lo útil que se mostró en el vídeo, yo diría que esta listo para que le ofrezcan un trabajo después de la mision en el SEI, total, no hizo casi nada….

Viviendo nuestro propio mormonismo

Viviendo nuestro propio mormonismo


Hola, antes que nada les pido disculpas por no escribir en un buen rato. Hay mucho tema interesante dando vuelta, pero entre trabajo, niños, libros y orden, es poco el tiempo libre. Durante este tiempo he estado meditando bastante respecto a mi relación con la iglesia y como vivo el evangelio. Es indudable para mi pensar en lo diferente de mi experiencia mormona a la que tenía cuando niño, cuando joven o hoy en día. La verdad no sé si esto se debe a mi mayor madurez en algunos aspectos, el saber más cosas o simplemente, porque mi vida tiene otros componentes que antes no tenía, el tema es que es distinto aunque el evangelio sigue siendo parte fundamental de ella. No puedo dejar de repetir que prácticamente cada cosa buena que he recibido o tengo en mi vida, ha sido gracias a seguir un precepto o guardar un mandamiento que he aprendido en la iglesia. Y han sido muchas cosas buenas…

Sin embargo, mi experiencia no es llena con la Iglesia. Antes podría decirse que eran los temas doctrinalistoricos, también podrían señalarse prácticas y políticas que me son incomodas, o muchas partes de la sagrada tradición mormona con las cuales derechamente no estoy de acuerdo, pero ese no es el tema, de hecho me alegro de haberlas experimentado por que eso me motivo a aprender por mí mismo, el tema es tener la libertad para vivir mi propia experiencia del mormonismo.

Y este es un tiempo muy interesante, no en Latinoamérica donde poco se sabe lo que está ocurriendo, si no que en Utah donde la iglesia se está viendo enfrentada a las mismas dificultades que tenemos acá, pero donde estos temas son mucho más visibles. Los exmormones están más fuertes que nunca y la iglesia ha tomado conciencia de ellos. La influencia de la iglesia, es cuestionada en la sociedad luego de realizar movidas políticas que pueden ser consideradas como reaccionarias, y hay un grupo creciente de mormones fieles que se sienten incomodos con el liderazgo en la iglesia y están comenzando a organizarse tanto dentro, como fuera de la Iglesia.

Acá en Latinoamérica la cosa yo creo que es diferente. Aunque hay elementos de cada uno de estos grupos, estos son personas o grupos pequeños como para ser notados y generalmente se sienten aislados y su mayor pregunta es: existirá más gente que piensa como yo?.

Creo que cada grupo tiene sus cosas buenas y malas. En muchos aspectos, estoy de acuerdo con los puntos que levantan los exmormones, pero no estoy de acuerdo con la importancia que le dan y las conclusiones que les llevaron a alejarse de la iglesia. También estoy de acuerdo con algunos puntos que levantan los mormones fieles que quieren volver a la ortodoxia del evangelio y alejarse del liderazgo corporativo, pero de nuevo, no concuerdo con su visión absolutista y mucho menos con la idea de que hay que alejarse e incluso fundar sus propias iglesias mormonas. Creo, al menos en mi caso, que la verdad está dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y que sus líderes son los que tienen las llaves de autoridad en esta dispensación, al mismo tiempo que recuerdo a Henry Eyring y parasafreo sus palabras “Sostengo a los líderes al 100% al tiempo que quizás debido a mi formación diferente, veo las cosas de otra manera. Quizás ellos tengan la razón, y de seguro están en lo correcto en la mayoría de las ocasiones así que si se siguen sus enseñanzas, es muy probable que se pueda llegar al reino celestial”

Los desafíos del siglo XXI están enfrentando a la iglesia de maneras que eran impensadas en los primeros casi dos siglos de su historia haciendo que las fortalezas de la iglesia en cierta forma se hayan transformado en debilidades que afectan a su misión para el mundo o al menos para parte del rebaño. Las respuestas de los miembros frente a estas circunstancias han ido desde alejarse para siempre hasta mantenerse en la iglesia pero sin creer en ella, sin embargo soy de presentar una opción distinta, la de acoger el llamado de la iglesia a permanecer.

La iglesia tiene que transformarse y se transformara sin duda. En los últimos años ha dado, sin mucha publicidad, pasos de gigante en estos aspectos. Los líderes están muy preocupados de este tema ya que vislumbran el desafío que representa. Yo elijo permanecer por que, primero que nada, tengo un testimonio tanto del Salvador como de la restauración, y por otro lado, como dije anteriormente, las enseñanzas del evangelio que he vivido y practicado han sido claves para mi desarrollo y felicidad personal/familiar, espiritual y económica. Pero también elijo permanecer porque en un momento clave, el reino de Dios requiere con mayor fuerza que cumplamos las promesas que hicimos al bautizarnos y al recibir nuestras promesas mayores.

El permanecer, no significa ceder ni ser un ciego obediente, al contrario podemos ayudar a aceitar los cambios que vendrán tomando la responsabilidad de apoyar y ayudar a nuestros hermanos. Al mismo tiempo implica volver al evangelio puro de las escrituras escudriñándolas por uno mismo y pagando el precio que el Señor pide por este conocimiento. La relación nuestra con el Señor y el evangelio debe tomar un rol preponderante frente a la relación con la iglesia institucional, viviendo quizás una suerte de mormonismo propio. En ese aspecto no debe esperarse que no existan en ocasiones una divergencia con el mormonismo tradicional y corporativo (aunque lo cierto es que esto no debería existir) y este “mormonismo propio”, en tal caso debemos aprender a vivir en nuestras comunidades sud sin generar conflictos totalmente evitables frente a las ideas tradicionales, sean estas incorrectas o no.

El enfoque es volver a vivir el evangelio disfrutando de los frutos del espíritu prometidos buscando la necesaria relación con el Salvador e influir por medio de nuestros llamamientos y vida, a buscar este enfoque dentro de la Iglesia. Durante décadas hemos dependido de lo que dicen manuales y autoridades y no hemos buscado el evangelio por nosotros mismos. Décadas de enseñanza de la obediencia a los líderes, han hecho que en cierta forma hallamos caído en lo que Brigham Young advertía:

Temo que este pueblo tenga tanta confianza en sus líderes que no pregunte por sí mismo a Dios si Él es su guía. Temo que se encuentren en un estado de seguridad ciega, poniendo su destino eterno en manos de sus líderes con una confianza negligente que, por sí misma, frustraría los propósitos de Dios respecto a su salvación y debilitaría su capacidad de influir en sus líderes

Creo que aun cuando consideremos (en forma correcta o incorrecta) que hay cosas que están mal o cosas que mejorar en la iglesia, es nuestro deber el Permanecer e Influir en la iglesia. Es posible que este sea un camino sembrado de espinas e incomprensión por algunas personas, pero lo cierto es que nunca ha sido distinto en toda la historia del evangelio y por qué no decirlo, de la humanidad. Dentro de esto una tarea prioritaria es fortalecer nuestro testimonio y nuestra comprensión del evangelio, volviendo a las enseñanzas básicas desde las fuentes más puras del evangelio.

Hace unas semanas fui al templo a buscar inspiración respecto a que debía hacer, si debía apoyar, oponerme, estudiar más, estudiar menos, leer más libros o escribir más cartas, y la respuesta fue muy diferente: Debía purificarme. Aquellos que deseen seguir este camino deben buscar la inspiración divina, ya que es un camino nuevo que no sigue las sendas conocidas de siempre, sin embargo antes de dar cualquier tipo de milagro, el Señor nos va a pedir la fe y la pureza necesarias que nos permitan lograr una mejor comprensión de su evangelio y finalmente el poder para volver a vivir con Él.

La maldición de sacudirse el polvo de los pies.

La maldición de sacudirse el polvo de los pies.

Hace uno días discutíamos respecto al tema de la maldición de sacudirse el polvo en los pies cuando era realizado por misioneros al ser mal recibidos. Y aunque la mayoría de los miembros de la Iglesia ha escuchado hablar alguna vez de este tema, es poco más lo que se sabe ya que es una doctrina envuelta de mucho de legendary y folclórico, especialmente de historias de “poder” misional.

El cuento es que mientras conversábamos, algunos amigos se asustaron ya que es una “ordenanza” con mucho poder maldecidor, prácticamente un avada kedavra mormon en toda regla, sin embargo uno de los participantes compartió algunas citas que me hicieron dudar de la interpretación tradicional de esta ordenanza o maldición, esa de que es una súper maldición capaz de quemar casas, pegar enfermedades o producir terremotos sobre los inicuos, si no quizás, se trataba de algo mucho más sencillo y para variar, nos habían encajado una dostrina nuevamente…. Y los resultados de la investigación son los siguientes:

El origen del sacudirse el polvo de los pies.

El ritual de sacudirse el polvo de los pies como una señal donde los misioneros no han sido bien recibidos, viene de la biblia y es una enseñanza dada por el mismo Jesús.

Mateo, Marcos y Lucas registran esta instrucción de maneras similares. Mateo 10:14-15 dice que “si alguno no os recibiere ni oyere vuestras palabras, salid de aquella casa o ciudad y sacudid el polvo de vuestros pies, De cierto os digo que en el día de juicio, el castigo será más tolerable para la tierra de Sodoma y Gomorra que para aquella ciudad”.

La implicancia es clara como castigo, pero Marcos agrega que esto será señal de “testimonio contra ellos” y Lucas agrega que es “contra vosotros”.
Al explicar este acto, las interpretaciones señalan que se trataba de “dejar testimonio del rechazo que han recibido los predicadores y el evangelio mismo”, tal como lo señala Marcos. Dentro de las costumbres del antiguo Israel, se trataba de brindar hospitalidad al viajero el cual había viajado de una ciudad a otra y había ensuciado sus pies con el polvo. Símbolo de esta hospitalidad al viajero se encuentra en las ocasiones cuando por ejemplo, el Salvador era recibido con agua para lavarse los pies, y por tanto un símbolo adecuado del rechazo es cuando los misioneros se tenían que ir, y debían sacudirse ellos mismos el polvo de los pies ya que nadie les había recibido ni ayudado.

Este punto es muy importante ya que verán en el desarrollo de este artículo, que mi tesis es que el sacudirse el polvo de los pies, no es una maldición-maldición, sino que es un “levantar testimonio” contra aquellas ciudades o personas que habían decidido no escuchar el evangelio y ni siquiera mostrar hospitalidad con sus mensajeros.

Este concepto de levantar testimonio del trabajo misional rechazado no es único, son varias las escrituras que integran el mismo concepto con acciones similares. En Hechos 18:6 Pablo, al ser rechazado en su prédica por los judíos, pone testimonio contra ellos “sacudiéndose sus vestidos [y diciendo] Vuestra sangre sea sobre vuestra propia cabeza; yo estoy limpio; desde ahora me iré a los gentiles”, acción que posiblemente se remonta a la maldición de sacudir la ropa mencionada en Nehemías 5:13 “Además sacudí mi vestido y dije: Así sacuda Dios de su casa y de su trabajo a todo hombre que no cumpla … y así sea sacudido y quede vacío.”

Estas maldiciones o actos de dar testimonio no están circunscritas solo al viejo mundo. Son varias las ocasiones en que aparecen acciones similares en el Libro de Mormon, una de las más claras se encuentra en 2Nefi 9:44 donde dice:

¡Oh, mis queridos hermanos, recordad mis palabras! He aquí, me quito mis vestidos y los sacudo ante vosotros; ruego al Dios de mi salvación que me mire con su ojo que todo lo escudriña; por tanto, sabréis, en el postrer día, cuando todos los hombres sean juzgados según sus obras, que el Dios de Israel vio que sacudí vuestras iniquidades de mi alma, y que me presento con tersura ante él, y estoy limpio de vuestra sangre

Y así, nos saltamos unos 1800 años, y llegamos a la restauración.

En 1830, cuatro meses después de la restauración de la iglesia, esta pasaba por varias dificultades debido a la persecución temprana. En esta revelación de consuelo el Señor promete maldecir a aquel que no reciba a Jose (v4) la cual se explica con más detalle a Oliver al explicar que en donde “no os reciban en mi nombre, dejareis una maldición en vez de bendición, sacudiendo el polvo de vuestros pies en contra de ellos como testimonio, y limpiándoos los pies junto al camino”

Fijarse bien en que la maldición, es un testimonio contra ellos. Sin embargo ese mismo mes, ocurre el primer “milagro” de maldición….

Según Lucy Mark, en su libro “Historia de Jose Smith por su Madre, transcurría:

“El 30 de Junio (1830), Samuel inició su misión a la cual había sido apartado por Joseph, y al viajar 25 millas, que fue el recorrido de su primer día, se detuvo en varios lugares con el objeto de vender sus libros, pero le cerraron las puertas tan pronto como declaró sus principios. Cuando llegó la noche estaba agotado y casi desilusionado, pero al llegar a una posada, llena de todo tipo de abundancias, llamó para ver si el propietario compraría uno de sus libros. Al entrar, Samuel le preguntó si no deseaba adquirir una historia del origen de los indios.

‘No lo sé’, replicó el posadero; ‘¿cómo fue obtenido?’ ‘Fue traducido’, contestó Samuel, ‘por mi hermano, de unas planchas de oro que encontró enterradas’. ‘¡Mentiroso!’, gritó el dueño. ‘Fuera de mi propiedad, no se quedará ni un minuto con sus libros’.

Samuel estaba apenado, pues esta era la quinta vez que le cerraban las puertas ese día. Abandonó la casa, viajó una corta distancia y lavó sus pies en un pequeño arroyo, como testimonio en contra del hombre. Entonces siguió otras cinco millas en su viaje, y, al ver un manzano cerca del camino, decidió pasar la noche bajo su cobijo, y allí descansó sobre la tierra húmeda y fría. Al llegar la mañana, se levantó de su poco confortable lecho, y viendo una pequeña cabaña cercana, se acercó con la esperanza de obtener alguna vitualla… Luego continuó a Bloomington, que estaba 8 millas más lejos.

Allí se detuvo en el hogar de John P. Greene, un predicador metodista, y era justo cuando estaba a punto de iniciar una misión de predicación. Al igual que los otros, no mostró interés en adquirir un libro al que consideró una fábula sin sentido; sin embargo, dijo que llevaría una hoja de suscripciones, y, si en su ruta, hallaba a alguien interesado en comprar, escribiría su nombre, y en dos semanas Samuel podría volver a pasar y le diría sobre las posibilidades de venta. Después de hacer este acuerdo, Samuel le dejó uno de sus libros y regresó a casa. Al llegar la fecha acordada, Samuel se dirigió nuevamente a lo del Reverendo John P. Greene, para averiguar el éxito que este caballero había tenido en la posible venta del Libro de Mormón. En esta ocasión, el Sr. Smith y yo lo acompañamos, y era nuestra intención pasar cerca de la taberna donde lo habían tratado tan abusivamente algunas noches atrás, pero antes de llegar, un cartel de viruela, nos lo impidió. Nos retiramos, y al encontrar a un habitante del lugar, le preguntamos si la enfermedad se había extendido mucho. Nos respondió que el tabernero y dos más de su familia habían muerto recientemente, pero no sabía de nadie más que hubiese contraído el mal, el cual había sido traído a la vecindad por un viajero que se detuvo en la taberna una noche…” (Lucy Mack Smith, History of Joseph Smith, pags. 225-226, traduccion de Mario R. Montani)

Hay que hacer notar que acá Samuel ejerce testimonio por medio del lavado de pies, lo cual sería revelado solo el siguiente año en DyC 60:15.
Es posible que exista un error aquí ya que este libro (History of Joseph Smith by His Mother) fue publicado en 1853 y al menos Brigham señalo que el libro estaba lleno de errores.

De cualquier forma, como comentaba, en DyC 60:15 se completa la “ordenanza” explicando que además de sacudir el polvo de los pies “no es su presencia, no sea que los provoques, sino en secreto” debían a continuación “lavar los pies como testimonio en contra de ellos en el día del juicio”.
Nuevamente está el concepto que la maldición, es el dar testimonio contra ellos.

El concepto vuelve a repetirse el siguiente año, 1832, en DyC 75:20 (y de cualquier casa donde entréis y no os reciban, saldréis de allí enseguida, y sacudiréis el polvo de vuestros pies como testimonio contra ellos”, DyC 99:4 (Y quienes te rechacen, serán rechazados de mi Padre y de su casa y limpiaras tus pies en lugares secretos por el camino como testimonio contra ellos) y en DyC 84:92 (Apartaos de quien no os reciba, y estando a solas, lavaos los pies con agua, agua pura … y dad testimonio de ello a vuestro Padre que está en los Cielos, y no volváis más a tal hombre”.

Durante ese periodo la práctica fue ampliamente usada para dejar testimonio de aquellos que no aceptaban el mensaje de la restauración o donde no eran recibidos los misioneros. Mi impresión es que se utilizaba como un “señalizador” que marcaba entre aquellos que querían escuchar el mensaje y aquellos que no.

Samuel R. Weber, en su artículo “Shake Off the Dust of Thy Feet”: The Rise and Fall of Mormon Ritual Cursing” explica que esto posiblemente se debía al sentido de urgencia que tenían los primeros santos de los últimos días, los cuales creían literalmente, que estaban en los últimos días y por tanto estaban buscando en forma urgente a aquellos que estarían presentes en la segunda venida, y marcando a aquellos que habían rechazado el mensaje.

Esto no fue fácil para todos. Cuando Orson Hyde fallo al convertir a su hermana al evangelio, él se sintió compelido a sacudir sus pies por ella “Lagrimas corrieron libremente por mis ojos, y sacudimos el polvo de nuestros pies contra ellos pero fue como si se me perforara el corazón”

De todas formas es posible que algunos misioneros comenzaran a abusar del sacudir los pies ya que Jose tuvo que publicar una carta en la cual volvía a explicar el principio:

“Debe ser obligación de los élderes, cuando entran a una casa, que su obra y voz de amonestación sean hacia el dueño de casa: y si él recibe el evangelio, entonces podrá extender su influencia a su esposa también, para que, con consentimiento, tal vez ella reciba el evangelio; pero si un hombre no recibe el evangelio, pero da su consentimiento para que su esposa pueda recibirlo, y ella cree, entonces que lo reciba. Pero si el hombre prohíbe a su esposa, o sus hijos menores de edad, que reciban el evangelio, entonces será el deber del elder seguir su camino y no utilizar ninguna influencia en su contra: y que la responsabilidad sea sobre su cabeza – sacudan el polvo de sus pies como testimonio en su contra, y vuestras vestiduras estarán libres de sus almas. Sus pecados no serán reclamados a aquellos que Dios envió a advertirles que escapen de la ira que vendrá, y que pudieran salvarse de esta perversa generación… Será el deber de un élder, cuando entra a una casa saludar al dueño de casa, y si obtiene su consentimiento, entonces podrá enseñar a todos los que están en la casa, pero si no obtiene su consentimiento, no irá entre los sirvientes o esclavos, sino que la responsabilidad quedará sobre la cabeza del dueño de casa, y también las consecuencias, y la culpa de esa casa no estará más sobre vuestras vestiduras: son libres, por tanto, sacudan el polvo de los pies, y continúen su camino” (Joseph Smith, “Letter to the Elders of the Church,” Messenger and Advocate 2 (November 1835): 209–12, traducción de Por Mario R. Montani)

Si se fijan, acá Jose une todos los conceptos: El dar testimonio en contra de quienes se opongan al evangelio y el liberarse y ser limpios “en sus vestidos” de los pecados de esa generación perversa. Todo calza.

Adicionalmente durante este periodo la ordenanza comienza a asociarse con el tema de ser “limpios de los pecados de esta generación”, idea que aparece en la Escuela de los Profetas y que luego seria incorporada a la ceremonia de investidura del templo. Orson Prat escribe en su diario de vida que “He lavado mis manos y mis pies como testimonio ante el Señor de que yo he advertido a esta generación perversa y que mis vestiduras han sido limpiadas de su sangre, en el mismo dia en que fui admitido en la Escuela de los Profetas”.  Respecto a lo mismo Jose escribe que “Ahora sentimos que nuestras vestiduras estan limpias de ustedes, y de todos los hombres, cuando nosotros hemos lavado nuestros pies y manos, de acuerdo con el mandamiento”. Se registra que al menos en 1837, Elderes rechazados realizan la acción de “lavar manos y pies y sacudir nuestras vestiduras contra ellos para dar testimonio ante Nuestro Padre que esta en los Cielos”

En la práctica, durante el periodo 1830-1840, la acción de sacudir el polvo de los pies fue utilizado rutinariamente por los misioneros cuando no eran recibidos e incluso cuando no se les prestaba ayuda o se les daban donaciones. Exceptuando la historia de Samuel Smith, al parecer no existen registros de que los misioneros esperaran o vieran algún cumplimiento literal de la maldición, digamos del tipo en que se enfermó el ofensor, o se quemó una casa o ciudad. Básicamente sacudían los pies, y se iban a otro lugar.

Ciudades enteras también fueron “maldecidas” durante ese periodo, básicamente cuando los misioneros sentían que sus habitantes no los tomaban en cuenta, bajo el sentido de urgencia que ellos tenían, se sacudían el polvo de sus pies en esas áreas y enseguida se iban a otras comunidades con la esperanza de encontrar a personas más receptivas a su mensaje.

De todas formas, al parecer ya comienzan a haber algunos cambios en el sentido de “dar testimonio” a algo mas allá en esta ceremonia.

En 1837 y 38 Wilford Woodruff parece haber tenido bastantes problemas con un predicador metodista, ya que registra que maldijo al menos tres veces al “Señor Douglass”. La primera ocasión fue por “rechazar el Libro de Mormon y nuestro testimonio”, la segunda ocasión fue por “rechazar nuestro testimonio y ofender a nuestros pequeños”. Ya en la tercera ocasión el escribe que es la “tercera vez que se testifica a los cielos en contra de ese hombre”. Es la única ocasión en que alguien es maldecido en forma repetitiva.

Así mismo existe un registro de 1840 en Kirtland en la cual un Elder es acusado de varios pecados, entre ellos el de pronunciar maldiciones por medio del lavado de pies sobre otros Elderes, por lo cual es posible que las maldiciones comenzaran a ser utilizadas de mala manera en conflictos entre los miembros.

De hecho seis años más tarde (1847), ya en Salt Lake City, se utiliza la maldición de una manera muy curiosa: Resulta que una persona desconocida, presumiblemente mormon, había muerto la vaca de Albert Carrington, un miembro de la iglesia. Dado que no se podía seguir ningun procedimiento contra el perpetrador debido a que no se sabía quien había sido, el sumo consejo decidió sellar en forma unánime una maldición sobre la persona o personas que habían matado a la vaca de Carrington hasta que aparecieran e hicieran una restitución.

Otra ocasión fuera de lo normal constituyo la ocurrida en 1845 poco antes de salir de Nauvoo cuando se celebró un baile nocturno en el templo. En esta ocasión los miembros de la iglesia no solo “danzaron ante el Señor” sino que también “sacudimos el polvo de nuestros pies como un testimonio contra esta nación” en una de las primera manifestaciones publicas en las cuales el rito se realiza sobre grupos de personas.

De cualquier manera, una vez que los santos se fueron de Nauvoo y llegaron a Utah, el número de enemigos y problemas para ello disminuyo drásticamente y se enfocaron en la construcción de una nueva sociedad en medio del desierto. Por ello el uso de esta maldición disminuyo drásticamente y de hecho no aparece mencionado ni en discursos ni en registros durante décadas aunque comienza a resurgir una vez que los misioneros mormones volvieron a ser enviados a los “estados centrales” aunque en forma muy esporádica.

Una combinación final de la maldición ocurre en 1880 cuando Wildford Woodruff, como presidente del Quorum de los doce, recibe una revelación en la cual se le manda a maldecir a todos aquellos que habían acusado a la Iglesia y habían estado en contra de ella, principalmente desde posiciones de gobierno.

En esta maldición se combinó el sacudirse los pies junto a los círculos de oración introducidos en la investidura de Nauvoo y el “Juramento de Venganza” o “Ley de Retribución” creada luego de la muerte de Jose y Hyrum en 1844, oración en la cual se pedía que Dios vengara la sangre de los profetas asesinados.

De esta manera WW lidero una ceremonia entre sacudirse el polvo por medio de lavamiento de pies y el juramento de venganza sobre una lista de 400 “nombres de personas para ser recordadas ante el Señor debido a sus malas obras y por haber levantado sus manos contra los ungidos del Señor”.

La oración que acompaña esta maldición con lavamiento de pies fue escrita por Wilford Woodruff y leída por el Presidente John Taylor pero en sí, básicamente habla de “levantar testimonio contra aquellos que han derramado la sangre de Profetas y Apóstoles y Ungidos, o han dado consentimiento a su muerte o contra los que han empujado a los santos y los han encarcelado y aún están listos para quitarnos a nosotros nuestra Vida, Libertad y el privilegio de guardar los mandamientos de Dios”

El giro de esta acción es que por primera vez el sacudir o lavar los pies no es para dar testimonio contra aquellos que han rechazado el mensaje del evangelio sino que contra los enemigos políticos de la iglesia.

Una maldición así se repetiría nuevamente en 1889 cuando otro circulo de oración fue hecha con el objeto de emitir una maldición contra R. N. Baskin, un abogado de Salt Lake City que estuvo activamente en contra de la poligamia en aquel tiempo. Según el registro de Abraham H. Cannon, un apóstol participante de la ceremonia, el apóstol y futuro profeta Joseph F. Smith fue particularmente “efusivo en su oración y pidió que Baskin quedara ciego, sordo y mudo a menos que se arrepintiera de su maldad”. Solo por meter más pelos a la sopa, al parecer esto no ocurrió ya que Baskin vivió otros casi 40 años y de hecho fue elegido Alcalde de Salt Lake y posteriormente juez de la corte suprema de Utah solo un par de años después.

Finalmente, con la renuncia a la poligamia en 1890 la Iglesia comienza a evolucionar desde una pequeña y perseguida secta a una Iglesia más normal y estable. Con pocos enemigos con quienes enfrentarse y con un cambio en la mentalidad milenarista de urgencia frente a una muy próxima segunda venida, los mensajes respecto a la maldición comienzan a desparecer siendo el ultimo un discurso del apóstol John W. Taylor en la conferencia general de abril de 1899 en la cual citando a Mateo él dice que “de esta manera Cristo va a juzgar el mundo, donde Él ha dado un mandamiento especial de que … si ellos rechazan [el mensaje] ustedes deben sacudir el polvo de sus pies como testimonio contra ellos, y será más tolerable en el día del juicio para las ciudades de Sodoma y Gomorra que para aquella ciudad o casa que les rechacen”.

Esta es la última vez que una autoridad general llama a maldecir a aquellos que rechacen el mensaje. Desde allí en adelante las instrucciones por medio de cartas y pulpitos llaman más a bendecir a los hombres, y que si son rechazados, sigan de largo y con el tiempo vuelvan a intentarlo. Joseph F. Smith enseña ese principio en la conferencia general de 1904.

“Si se maldice, con un espíritu de rectitud y humildad frente a Dios, Dios confirmará la maldición; pero los hombres no son llamados para maldecir a la humanidad; esa no es nuestra misión; sino predicarles la rectitud. Nuestra obligación es amarles y bendecirles, y redimirlos de la caída y de la maldad del mundo… Dejemos la venganza en las manos de Dios y que él juzgue entre nosotros y nuestros enemigos y los premie de acuerdo a su sabiduría y misericordia”

Sin embargo al mismo tiempo que el sacudir los pies desaparece de la práctica normal entre los santos comienza a aparecer una asociación con una maldición grave y de condiciones súper extraordinarias. Uno de los mejores ejemplos y que posiblemente es la fuente de que se considere este ritual como algo grave es lo escrito por James E. Talmage en 1915 en su clásico “Jesús el Cristo”.

“La ceremonia de sacudir el polvo de los pies como testimonio contra otro, representaba para los judíos el cese de la confraternidad y un renunciamiento a toda responsabilidad por las consecuencias que pudieran sobrevenir. Como se cita en el texto, llegó a ser, por instrucciones del Señor a sus apóstoles, una ordenanza de acusación y testimonio. En la dispensación actual, el Señor igualmente ha instruido a sus siervos autorizados a que testifiquen de esta manera contra aquellos que intencional y maliciosamente se opongan a la verdad cuando se les presente autorizadamente. Es tan grave este símbolo acusador, que se debe emplear únicamente en condiciones extraordinarias y extremadas, de acuerdo con lo que dicte el Espíritu del Señor”

Si leemos el texto, Talmage identifica bien el significado y símbolo de acusación y testimonio, sin embargo le pone de su cosecha al agregar que es “tan grave” que solo se puede emplear en condiciones “extraordinarias y extremas”.

Con el tiempo, y ya completamente fuera de uso, las referencias en discursos durante el siglo XX son extremadamente limitadas y por lo general, son para enfocarse en que hemos sido llamados para bendecir y no para maldecir, sin embargo el conocimiento de la ordenanza ha permanecido en justamente su campo de acción: La obra misional. Yo diría que no existe ningun misionero que cuando llegando a la misión, no haya sido introducido a una de las dostrinas favoritas entre los elderes: La ordenanza del sacudirse el polvo de los pies.

Lamentablemente este conocimiento ha llegado muy tergiversado con respecto a su funcionamiento y función original, la cual podemos encontrar en las escrituras y en la práctica en el siglo XIX y al contrario, tiene un componente más folclórico misional unido a relatos de sucesos extraordinarios en los cuales se manifiesta “el Poder de Dios” para castigar a los inocuos, algo bastante alejado del concepto original de dar testimonio de ellos para el ultimo día o para ser limpios de los pecados de esa generación.

Las historias incluyen ciudades destruidas por terremotos luego de rechazar o perseguir a misioneros o largas sequias o plagas por rechazar el mensaje. También incluyen incendios en centros de fotografía o lavanderías que se burlaron de los misioneros o personas “malas” que sorpresivamente son afectadas por accidentes o enfermedades. Y aunque siempre hay una u otra historia de primera mano, la mayor parte de las ocasiones son historias que uno escucha en la misión que le paso a otro misionero que conocía a un amigo del compañero que sirvió varios años atrás o cosas por el estilo. De hecho si investigan las historias misionales, se darán cuenta que varias de las historias que a ustedes les contaron ocurrió en “esta misión” son relatadas casi exactamente igual en la misión Japón Osaka o en Estados Unidos – Alaska.

En resumen, la ordenanza del sacudirse el polvo constituía una testimonio que daban los misioneros de los primeros años de la Iglesia para separar a los elegidos de aquellos que rechazaban el mensaje en una segunda venida que era inminente para ellos. En el curso del tiempo, el rito tomo distintos formatos (sacudir el polvo, lavarse los pies, lavarse los pies con agua pura, sacudirse el polvo y lavarse los pies, sacudirse la ropa, realizarlo en círculo de oración, etc.) pero todas llevaban a lo mismo: Dar testimonio en contra de individuos o ciudades.

Sin embargo, con la pérdida progresiva de enemigos y con el alejamiento del espíritu de inminencia del ultimo día, los santos comienzan a cambiar su enfoque a bendecir, e intentar convencer a los incrédulos una y otra vez, hasta que se pueda con lo cual este rito cae en la práctica en el desuso, excepto en la obra misional, donde permanece pero en una forma tergiversada de su planteamiento original, transformándose prácticamente en un “avada kedavra” misional, una ordenanza legendaria con miles de historias entre los misioneros

Mas refierencias:
Shake Off the Dust of Thy Feet”: The Rise and Fall of Mormon Ritual Cursing, Samuel R. Weber DIALOGUE: A JOURNAL OF MORMON THOUGHT, https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V46N01_526d.pdf

Sacudiendo el Polvo de los Pies, por Mario Montani

Cuanto gana una autoridad general mormona? 120 mil dolares

Cuanto gana una autoridad general mormona? 120 mil dolares


Con un poco de vergüenza me doy cuenta que esta noticia ya es algo vieja, pero como es entretenida (y prácticamente no la he visto en sitios en español) la voy a comentar.

Resulta que el 9 de enero apareció la notica en Salt Lake Tribune, respecto a que un sitio web (el mismo de los videos) habia filtrado una serie de documentos (esta vez, algo mas entretenidos que los anteriores) entre los cuales figuraba una colilla de pago de Elder Eyring del año 2000 y un memo de 2014 en la cual se “ajustaba” el suelo base de las autoridades generales (70s para arriba) a 120 mil dolares.

El sueldo del año 2000 de Elder Eyring, ajustado a inflación, es aprox 123 mil dolares de hoy en día, así que podemos asumir con buena seguridad, que ese es el sueldo base de una autoridad general de la iglesia.

Dado el tema, el Tribune aprovecho de consultar a la Iglesia respecto a la filtración y el vocero defendió el pago de las AG ya que “Las Autoridades Generales dejan sus carreras cuando son llamados a servir a tiempo completo en la iglesia” … “Cuando ellos hacen esto, enfocan todo su tiempo en servir en la iglesia y se les entrega un estipendio de vida. Este estipendio es uniforme para todas las autoridades generales”, es decir, todos ganan lo mismo: Primera Presidencia, los doce, el primer y segundo quorum y el obispado presidente.

Si quieren leer el articulo completo, vayan al link de arriba del tribune, pero yo compartiré algunos puntos interesantes.

  • La primera, es que todos estan sorprendidos de que reciban tan poco dinero. Claramente poco poco no es, es aproximadamente el doble de un profesional normal (digamos un profesor por ejemplo) y están en el promedio del salario de un pastor evangelico gringo, pero ni cerca de un top religioso o corporativo como muchas veces se señalo de ellos.
  • La segunda sorpresa, es que todos ganen lo mismo. Los antis tenían armado un esquema de que Elder Monson ganaba 1.2 millones al año, apóstoles 800 mil y asi para abajo. Al final resulta que es 120 mil parejo.
  • Los antis, están gritando a los cuatro vientos que “por fin se descubrió que eso que los mormones decían, que no tenían un ‘clero pagado’, era falso. Aunque he de estar de acuerdo que eso de “tenemos un clero no pagado” no es cierto en el 100%, la noticia de que las autoridades generales recibían un sueldo, vienen de muy lejos, por ejemplo de esta aclaración hecha por el press Hinckley en 1985 (final de la respuesta de la pregunta 4)
  • La colilla de pago de Eyring, tiene algo muy interesante: Si miran la segunda colilla de pago, encontraran el calculo del diezmo del presidente Eyring: Paga el 10% de su ingreso bruto (y eso hecha por tierra otro sueño húmedo antimormon: que las autoridades no pagan diezmo)
  • El vocero de la iglesia “aclaro” que ningún dinero que perciben los líderes, viene de los diezmos, sino que de las inversiones de la iglesia. El presidente Hinckley dijo lo mismo el ’85. Mientras que esto puede ser completamente real, no me parece tampoco una buena explicación, ya que es muy fácil notar que cualquier dolar que se invierta y luego genere ganancias para pagar a las AG, de todas formas en algún momento vino del diezmo o donación de alguien…
  • Presidentes de mision (y de MTC) tambien reciben sueldo/estipendio. Pero por algún motivo, los de MTC reciben menos que los de mision….
  • En tribune, al final del articulo, tres personas comentan lo mismo: El problema no es que las AG ganen dinero (aunque sospecho que lo dicen ahora, al descubrir que es poco), el problema es que hay una absoluta falta de transparencia en el uso del dinero y las finanzas de la iglesia. Y yo estoy muy de acuerdo con ellos. Cada vez que existe una falta de transparencia de este tipo, si le hacemos caso a la historia, ha sido caldo de cultivo para muchos, muchos problemas.
  • De todas formas, a mi no me calza mucho el 120 mil dolares. Hay que recordar que es “base” y solo se puede especular si esto incluye o no incluye mas cosas (como por ejemplo, casa, empleados a su servicio o cosas asi). Por otro lado, aunque a mi me parece algo apretado, es por que yo tengo una familia con 4 hijos y un par de hipotecas. Si recibiera ese mismo dinero pero no tuviera que gastar nada en hijos o deudas, uffff, estaría mas que tranquilo.
  • Otros ingresos: Las AG reciben dinero adicional por “royalties” de libros: Verdadero.
  • Otros ingresos: Las AG reciben dinero adicional por sus pensiones/asesorías: Claro!
  • Otros ingresos: Las AG reciben dinero adicional por que forman parte de los directorios de las empresas: No se sabe. Hasta 1985 las AG podían formar parte de directorios de empresas, lo cual ciertamente era muy lucrativo. Esto fue discontinuado por instrucciones del presidente Hinckley. Sin embargo la primera presidencia, el obispado presidente y 3 apóstoles que se van rotando, forman la mesa directiva de Deseret Management Corporation: Las empresas de la Iglesia. Se desconoce si reciben remuneración por ello.
  • De todas formas, hay que hacer notar que pueden existir Autoridades, aun con mas bajo rango que las AG, que ganan mas dinero: Los que trabajan para la Corporación. Personalmente desconozco cuando gana un Corpo, pero parece que los rango altos de las Area (y que generalmente, ademas son autoridades o líderes de algo) ganan por sobre los 120 mil famosos dólares. Hace un par de años la iglesia tuvo que mostrar papeles financieros en UK y Canada, y habían sueldos de managers corpos de sobre 300 mil dólares. Sin embargo hay que recordar, que esa relación incestuosa entre corpos y el liderazgo eclesiástico que existe en hispanoamerica, no es tan marcada en gringolandia.

Bonustrack

Ya que me tuve que meter al tema, leyendo leyendo, encontre otros temas  que estaban en las filtraciones. Sin orden de importancia, aca van algunos de los mas intedezantes

  • En minuta hubo una discusion respecto a como lograr que los misioneros fueran mas obedientes en la mision (no comments) y sobre la conveniencia de enviar a los misioneros problemáticos a sus casas antes de dejar que influyeran sobre otros misioneros dando un mayor sentido de responsabilidad sobre los presidentes de estaca por enviar misioneros problema a la mision.
  • En una reunión se reviso una propuesta para agregar mas preguntas a la entrevista de recomendación del templo “para ayudar a los líderes del sacerdocio a identificar y ayudar a miembros con problemas con la pornografia”. (me gustaría ver implementar eso, ya saben, soy de los que les gustaría ver el mundo arder…)
  • A las AG les molesta mucho el tema de ser llamados “Iglesia Mormona”, “Iglesia SUD”, o simplemente LDS. Aunque supongo que tuvieron que aguantarse sus aprehensiones al aprobar mormon.org
  • Y les molesta muchisimo cada vez que escuchan hablar de los “mormones fundamentalistas”, en fin, a todos nos pasa eso :-)
No es mi coro….

No es mi coro….


Slate es una revista politica y social estadounidense, propiedad de The Washington Post. La semana pasada, publicó un muy interesante articulo respecto al tema de la presentación de Coro del Tabernáculo en la ceremonia de toma de mando de Trump. El articulo contiene tanto temas históricos como la implicancias y repercusiones de este hecho.

Hago notar que el contenido y opiniones del articulo no necesariamente contienen mi opinión. Como había dicho anteriormente, personalmente creo que el coro tenia poco margen de acción y estaba obligado a presentarse luego de la solicitud hecha por Trump. El articulo lo que hace es profundizar en este tema y las implicancias de esta accion.

Finalmente, muchas gracias a inkatranslator, por la ayuda en la traducción del articulo.

“No es mi coro”

El Coro del Tabernáculo Mormón ha enojado a muchos al aceptar cantar en la inauguración presidencial de Trump, y ha obligado a una revisión de los valores de la Iglesia SUD

Por Max Perry Mueller
@Slate.com

Durante la mayor parte del 2016, la actitud pomposa de Donald Trump parecía estar creando una brecha sin precedentes entre los mormones y el Partido Republicano que hizo que el magnate adoptara una actitud hostil durante las primarias presidenciales. Y luego llegó un shock inesperado para muchos mormones anti-Trump cuando la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD) anunció en diciembre que 200 miembros del Coro del Tabernáculo – lo más preciado y activo que tienen los mormones en relaciones públicas – prestarían sus voces para celebrar la toma de mando del Presidente Trump.

Se supone que esta alianza Mormones-Trump no debería existir. El último verano y a principios del invierno llegaron gozosos reportes desde los nuevos puntos de concentración anti-Trump (incluido este) que resaltaban los problemas de Trump con los más fieles electores religiosos republicanos en los Estados Unidos. Los mormones, que conocen algo sobre la persecución religiosa auspiciada por el estado, se irritaron ante la censura contra los musulmanes. Se horrorizaron ante la predisposición de Trump de denigrar a los inmigrantes mexicanos, tachándolos de “criminales” y “violadores” (México es el país con más mormones fuera de los Estados Unidos). Luego de la puesta en venta de la cinta Access Hollywood en octubre, el Deseret News – el periódico de la iglesia SUD – sumó su voz a la de varios oficiales mormones electos pidiendo que Trump abandone la carrera presidencial. Evan McMullin, un ex -agente de la CIA, y ex director político de la Conferencia Republicana, siendo también un Santo de los Últimos Días, lanzó una propuesta independiente para las elecciones presidenciales desde Utah. Al presentarse él mismo ante sus correligionarios como la alternativa conservadora ante Trump, McMullin esperaba apartar a los mormones que apoyaban a Trump con el fin de evitar que Utah se volviera rojo. En una contienda cerrada del Colegio Electoral, los proponentes de la “estrategia de Utah” (Utah strategy) teorizaban que el perder los seis votos electorales de ese estado le negaría a Trump el acceso a la Casa Blanca.

Incluso pocas semanas antes del 8 de noviembre aún permanecían las esperanzas de un milagro para McMullin. Una encuesta en Utah ubicaba a McMullin a la cabeza en una carrera entre él, Trump y Clinton. Pero el día de las elecciones, muchos mormones de Utah demostraron que aún eran republicanos. Y aunque el resultado de Trump fue bajo en comparación con el de Mitt Romney, quien ganó el estado con el 72.6% de los votos el 2012, aun así logró ganar Utah con el 45%, frente a un 27% de Clinton y un 21% de McMullin. Un amigo mormón dijo: “Mi tribu se llenó de valor, pero luego finalmente volvieron a convertirse en los evangélicos que no beben”.

Pero fue a finales de diciembre que el dolor de cabeza de la victoria de Trump en Utah se convirtió en angustia para los mormones anti-Trump. Justo antes de Navidad, la iglesia anunció que su amado Coro del Tabernáculo – el cual en el siglo 20 logró hacer de Mormón un sinónimo de Americano gracias a su programa radial de extensa trayectoria y por sus presentaciones en anteriores tomas de mando – había aceptado la invitación para cantar en la toma de mando de Trump. Elton John había dicho que no, al igual que Celine Dion. Pero el coro dijo sí. (Un portavoz de la iglesia me dijo que ellos nunca habían rechazado una oferta para cantar en eventos presidenciales, sea este una toma de mando o de cualquier otra índole). Es así que, el viernes 20 de enero de 2017, 200 o más Santos de los Últimos Días participarán, junto con el segundo puesto de America’s Got Talent, y algunas (no todas) las Rockettes, en la asunción de Trump al oficio más elevado del país. Se ha confirmado que cantarán solo una canción: “America, the Beautiful”.

Ser Vapuleado en inbox.

En vez de crear una fisura entre los mormones y Trump, la decisión del coro de honrar a un hombre a quien muchos miembros de la iglesia consideran un demagogo nacionalista blanco, ha creado una grieta entre los mismos mormones. Y no solo por cantar. La controversia del coro saca a relucir temas aún no resueltos en la iglesia en cuanto a la raza, la propia historia de persecución contra los mormones, y la persecución que Trump ha prometido que caerá sobre otros.

“El coro ha luchado infatigablemente para ganar respeto para el mormonismo en los Estados Unidos. Ahora Trump está explotando esa respetabilidad”.

Michael Hicks

Inmediatamente después del anuncio de la iglesia, Santos de los Últimos Días alterados tomaron las redes sociales para denunciar el hecho. Sentimientos expresados en palabras como “No es mi coro”, hacían eco a los posteos de “No es mi presidente” que ya circulaban. En este blog, Benjamin Park, un historiador de religión americana y Santo de los Últimos Días, ofreció una disculpa a aquellos “que han sido los objetivos directos de los ataques de Trump. Espero que sepan que la presentación [del coro] no refleja mis valores o intereses, ni de muchos de mis amigos y familiares dentro de la tradición mormona”. Parck rechazó la idea expuesta por la oficina de asuntos públicos de la iglesia que decía que el cantar en la toma de mando no implicaba apoyo para este presidente en particular, ni tampoco “un apoyo implícito a filiación partidaria o política”. Park escribió: “Esta no es la asunción de ninguno de los Bush o de Reagan”, refiriéndose a los tres presidentes en cuyas tomas de mando ha cantado el coro. “Más bien, es la asunción de un hombre que vomita basura racista, se jacta de abusar de mujeres, y alardea de que va a realizar un registro de musulmanes. Este acto hace que las súplicas de la Iglesia por la libertad religiosa, la igualdad de género, y la paz internacional sean huecas”. A partir de este escrito, más de 35,000 personas firmaron una petición en línea, demandando que el coro no asista a la toma de mando.

Tal vez lo más llamativo ha sido la renuncia al coro de la soprano Jan Chamberlain (quien votó por McMullin), para no participar del evento. En su carta de renuncia, la cual se convirtió en viral después de publicarla en Facebook, Chamberlain escribió que su decisión se basó en la moral, no en política. Ella escribió: “Yo nunca podría ‘echarle flores a Hitler’. Y menos cantaría para él”.

Chamberlain dijo que ha recibido abundante apoyo en su decisión de renunciar, y de hacerlo públicamente. A pesar de eso, otros mormones han dicho que su actitud es antipatriota. Es más, otros le han pedido a ella y a los que comparten su punto de vista que también se retiren de la iglesia SUD. Brian Hales, un antiguo miembro del coro que cantó en la toma de mando de George W. Bush, me dijo que Chamberlain “ha influido en miles” con su postura anti-Trump, sacando ventaja de su membresía del coro, lo cual él considera una violación de la “confianza” entre los miembros del mismo, quienes “renuncian a la capacidad… de ser un activista” cuando aceptan participar en él. Hales, quien tampoco votó por Trump, cree que si Chamberlain estaba segura de su decisión, debió haber renunciado tranquilamente en vez de traer “publicidad negativa para la Iglesia”.

La renuncia de Chamberlain ha tenido mucha atención de la prensa. Pero otra miembro del coro, Cristi Ford Brazao, posteó un video en Facebook explicando por qué estaba contenta de cantar en la toma de mando. El vídeo ha recibido más de 160,00 vistas. Sin embargo, para Brazao – una converso negra que creció en Natchez, Mississippi, y que tampoco votó por Trump – el precedente para el “valor” que mostrará al cantar en un evento tan controversial no proviene de las actuaciones anteriores del Coro del Tabernáculo. En vez de eso, ella imitará la fortaleza de “los Pilotos Tuskegee y los Soldados Buffalo que sirvieron a este país en un tiempo en el que [este país] estaba muy dividido”. Más conmovedoramente, Brazao buscará inspiración en “Marian Anderson… quien cantó en dos tomas presidenciales en un momento en el que ella ni siquiera podía caminar hasta la puerta del edificio donde ella presentaba sus conciertos, debido al color de su piel”. Brazao explicó que ella estaba “agradecida por la decisión de Marian de cantar en esas tomas de mando porque ahora ella tenía su ejemplo para seguirlo hoy”.

La posición de Brazao en la controversia del coro personifica la tensión que el coro, la iglesia SUD, y los Estados Unidos escriben con mayúsculas a medida que la nación está en la transición entre Obama y Trump: del primer presidente estadounidense negro – una presidencia progresiva, pluralística y comprometida internacionalmente – a un presidente que basó su campaña en la beligerancia, el aislamiento nostálgico, y las promesas de restaurar a los hombres cristianos blancos a su lugar de hegemonía cultural y política sin igual. Muchos de los mormones que no quieren que el coro cante para Trump quieren que su iglesia corte los lazos con la supremacía blanca sobre la cual, en gran medida, su iglesia y la nación que la engendró están basadas. Esos mormones quieren que su fe refleje el presente y el futuro de una iglesia en la que la mayoría de mormones no son blancos ni estadounidenses. (Más de la mitad de los 15 millones de miembros de la iglesia SUD viven fuera de los Estados Unidos, con las tasas de crecimiento más altas en África, en la diáspora africana, y en Latinoamérica).

Pero la decisión de la iglesia de permitir cantar al coro en la toma de mando refleja una continuidad con el reciente pasado mormón; durante el siglo XX la iglesia usaba al coro para asegurar un lugar para los mormones en la América blanca, una época en la que los mormones no eran considerados cristianos ni blancos. Como el historiador W. Paul Reeve recientemente lo expone en su libro galardonado Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness (Religión de Diferente Color: Raza y la lucha Mormona por ser Blancos), aún antes de que la iglesia SUD abandonara oficialmente la poligamia en 1890, la América Protestante blanca veía a los mormones menos que blancos – el resultado de alianzas maritales y procreativas impuras que produjeron descendientes denigrados racialmente. Reeve explica que muchos de los americanos promedio veían a los mormones “físicamente diferentes y racialmente más similares a los grupos marginales, en vez de a ellos que eran gente blanca”. “Se asemejaba a los mormones con casi todos los grupos ‘problema’ del siglo diecinueve: negros, indios, inmigrantes y chinos, lo que era una manera de hacerlos menos blancos por asociación”. Al igual que otras minorías no tan blancas cultural y étnicamente – como los judíos, los irlandeses y los italianos – los mormones resaltaron su blancura al contrastarse con la negrura afroamericana, al “ennegrecer” sus cantos y realizar ocasionalmente actos de violencia contra los negros. Tal vez lo más efectivo – y a la larga más problemático – fue que los mormones abrazaran varias doctrinas racistas, entre las cuales se afirmaba que la gente de ascendencia africana fueron marcados con maldiciones bíblicas, lo que originó la práctica racista de la iglesia de excluir a los negros de una membresía total. En virtud de estar contra los negros, la identidad “mormona” se convirtió en sinónimo de “blanco”. Sólo en 1978, luego de que los líderes de más alto rango hubieron recibido una revelación, la iglesia levantó la restricción del sacerdocio sobre los varones de color, y quitó el impedimento sobre las parejas negras de realizar los más sagrados rituales mormones en sus templos.

El Coro del Tabernáculo fue relacionado inextricablemente con la obra de mover a los mormones del lado “equivocado” al lado “correcto” de blanco, como lo expone Reeve. George Pyper, el administrador del Teatro de Salt Lake, propiedad de la iglesia, y que sirvió por mucho tiempo como hogar para muchos grupos de cantantes mormones, también fue el administrador del coro en 1911, cuando éste completó su primera gran gira en los estados del este, que incluyó presentaciones en el Madison Square Garden y en la Casa Blanca para el presidente Taft.

Ronald Reagan hizo famoso el apodo de “El Coro de America”, cuando el Coro del Tabernáculo cantó en la toma de mando de 1981. Pero como me explicó Michael Hicks – autor de The Mormon Tabernacle Choir: A Biography y que enseña música en la Universidad Brigham Young – el coro ya había ganado de manera no oficial esa denominación mucho antes: “La participación del coro en la radio fue casi al mismo tiempo que el de la caída del stock de mercado” en 1929; y el coro, con su mezcla de música patriótica y actuaciones con palabras de inspiración, creó “un lugar de avanzada espiritual para una nación que tambaleaba ante la Gran Depresión”. Hicks me dijo que durante las siguientes cuatro décadas, el programa del coro de “Música y Palabras de Inspiración”, dirigido y anunciado por el apóstol mormón Richard L. Evans, y difundido semanalmente desde la Manzana del Templo en Salt Lake a millones de hogares americanos a lo largo del país, abordaba los “ideales americanos de Dios y patria”. Aunque ocasionalmente citaban escrituras mormonas, “eran más un servicio de anuncios que un programa religioso” diseñados para unir a la nación americana a menudo fracturada por incertidumbres económicas, luchas raciales, y guerras impopulares.

El coro se convirtió en un éxito comercial y de la crítica cuando, en 1959, su presentación del “Himno de Batalla de la República” alcanzó el N° 13 en el Billboard Top 40 y ganó un Grammy el año siguiente. Sin embargo, en 1964, el presidente de la iglesia David O. McKay describió la invitación para cantar en la toma de mando de Lyndon Johnson como el “mayor honor ofrecido al Coro del Tabernáculo”. Desde entonces, el coro se ha convertido en la banda de facto para las tomas de mando. (Bueno, para los republicanos por lo menos. Desde 1964, se ha presentado en las primeras tomas de mando de todos los presidentes republicanos, pero no de los demócratas). Es un papel que el coro y su iglesia han saboreado.

El Coro del Tabernáculo permaneció completamente blanco hasta que Wynetta Martin y Marilyn Yuille, dos del puñado de afroamericanos que se unieron a la iglesia antes de 1978, se convirtieran en las primeras miembros de color del coro en 1970. Con seguridad el coro comprendió el sentido racial y político solapado del chiste no tan sutil del senador Charles Schumer, cuando él anunció en la segunda toma de mando del presidente Obama en 2013 que el “premiado Coro del Tabernáculo” – “el Coro del Tabernáculo de Brooklyn” – le daría una serenata al presidente. Era un coro de (casi) todos de color reemplazando a un coro de (casi) todos blancos en el estrado inaugural, y el simbolismo del momento se puso más rígido por la elección de la canción: el “Himno de Batalla de la República”, la canción con la que se asocia más al Coro del Tabernáculo. Cuatro años más tarde, cuando el presidente Trump tome el oficio y trabaje en la implementación de una agenda en la que hará a cierta parte de América grande de nuevo, me dijo Hicks que “ciertamente el coro estará feliz de regresar” en la toma de mando. Hay sentido al aceptar la invitación: es hacer grande de nuevo al coro”.

Pero de acuerdo con Hicks, irónicamente hay más pérdida que ganancia de grandeza al actuar para Trump. “El coro ha luchado infatigablemente para ganar respeto para el mormonismo en los Estados Unidos. Ahora Trump está explotando esa respetabilidad, cubriéndose con el ‘coro de América’ cuando él mismo no se ha ganado el respeto”. Hicks no está de acuerdo con la decisión de cantar, no sólo por Trump y su “inmanejable bagaje, con el que ahora se asociará el coro a los ojos de muchos”. Hicks piensa que el coro no debería cantar en ninguna toma de mando presidencial. “El coro debería reflejar una visión más amplia de la iglesia”, lo que incluye la incremental diversidad racial e internacional de la iglesia y del mismo coro. “Recuerda que nosotros dejamos los Estados Unidos” para escapar de la persecución religiosa”, me explicó Hicks. Según él, es tiempo de retomar esa historia y dejar la etiqueta de “El Coro de América” atrás, para enfocarse en “promover la paz y la armonía alrededor del mundo”.

Aun así, la iglesia y muchos mormones que apoyan la decisión del coro de actuar en la toma de mando ven el hecho como el deber cristiano del coro. Brazao dijo en su vídeo de Facebook: “Lo que estoy tratando de hacer como persona es ser como Cristo. Jesucristo se asoció con prostitutas, mentirosos y ladrones. Aunque él no aprobó lo que hacían, él no restringió su misión hacia ellos. Mi misión incluye amar, dar paz y esperanza. Y deseo compartir eso con otros, aun si tengo que enfrentar el ridículo porque eso es lo que hizo Jesucristo”. De igual manera, el portavoz de la Iglesia, Eric Hawkings, sugirió que también es el deber patriótico del coro el cantar como “una demostración de nuestro apoyo a la libertad, la civilidad y la transferencia pacífica de poder”.

Ni el candidato Trump ni el president electo Trump han demostrado mucho respeto por la libertad, la civilidad, o la transferencia pacífica de poder. El tiempo dirá si la iglesia SUD apoyará al Presidente Trump cuando él implemente políticas que amenacen el orden democrático americano. Quién sabe si en ese momento alguien escuchará a la iglesia que literalmente cantó para el nuevo presidente.

Max Perry Mueller es profesor asistente de estudios religiosos en la Universidad de Nebraska-Limcoln. Es el autor de Race and the Making of the Mormon People, que se publicará el 2017.