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Cuanto gana una autoridad general mormona? 120 mil dolares

Cuanto gana una autoridad general mormona? 120 mil dolares


Con un poco de vergüenza me doy cuenta que esta noticia ya es algo vieja, pero como es entretenida (y prácticamente no la he visto en sitios en español) la voy a comentar.

Resulta que el 9 de enero apareció la notica en Salt Lake Tribune, respecto a que un sitio web (el mismo de los videos) habia filtrado una serie de documentos (esta vez, algo mas entretenidos que los anteriores) entre los cuales figuraba una colilla de pago de Elder Eyring del año 2000 y un memo de 2014 en la cual se “ajustaba” el suelo base de las autoridades generales (70s para arriba) a 120 mil dolares.

El sueldo del año 2000 de Elder Eyring, ajustado a inflación, es aprox 123 mil dolares de hoy en día, así que podemos asumir con buena seguridad, que ese es el sueldo base de una autoridad general de la iglesia.

Dado el tema, el Tribune aprovecho de consultar a la Iglesia respecto a la filtración y el vocero defendió el pago de las AG ya que “Las Autoridades Generales dejan sus carreras cuando son llamados a servir a tiempo completo en la iglesia” … “Cuando ellos hacen esto, enfocan todo su tiempo en servir en la iglesia y se les entrega un estipendio de vida. Este estipendio es uniforme para todas las autoridades generales”, es decir, todos ganan lo mismo: Primera Presidencia, los doce, el primer y segundo quorum y el obispado presidente.

Si quieren leer el articulo completo, vayan al link de arriba del tribune, pero yo compartiré algunos puntos interesantes.

  • La primera, es que todos estan sorprendidos de que reciban tan poco dinero. Claramente poco poco no es, es aproximadamente el doble de un profesional normal (digamos un profesor por ejemplo) y están en el promedio del salario de un pastor evangelico gringo, pero ni cerca de un top religioso o corporativo como muchas veces se señalo de ellos.
  • La segunda sorpresa, es que todos ganen lo mismo. Los antis tenían armado un esquema de que Elder Monson ganaba 1.2 millones al año, apóstoles 800 mil y asi para abajo. Al final resulta que es 120 mil parejo.
  • Los antis, están gritando a los cuatro vientos que “por fin se descubrió que eso que los mormones decían, que no tenían un ‘clero pagado’, era falso. Aunque he de estar de acuerdo que eso de “tenemos un clero no pagado” no es cierto en el 100%, la noticia de que las autoridades generales recibían un sueldo, vienen de muy lejos, por ejemplo de esta aclaración hecha por el press Hinckley en 1985 (final de la respuesta de la pregunta 4)
  • La colilla de pago de Eyring, tiene algo muy interesante: Si miran la segunda colilla de pago, encontraran el calculo del diezmo del presidente Eyring: Paga el 10% de su ingreso bruto (y eso hecha por tierra otro sueño húmedo antimormon: que las autoridades no pagan diezmo)
  • El vocero de la iglesia “aclaro” que ningún dinero que perciben los líderes, viene de los diezmos, sino que de las inversiones de la iglesia. El presidente Hinckley dijo lo mismo el ’85. Mientras que esto puede ser completamente real, no me parece tampoco una buena explicación, ya que es muy fácil notar que cualquier dolar que se invierta y luego genere ganancias para pagar a las AG, de todas formas en algún momento vino del diezmo o donación de alguien…
  • Presidentes de mision (y de MTC) tambien reciben sueldo/estipendio. Pero por algún motivo, los de MTC reciben menos que los de mision….
  • En tribune, al final del articulo, tres personas comentan lo mismo: El problema no es que las AG ganen dinero (aunque sospecho que lo dicen ahora, al descubrir que es poco), el problema es que hay una absoluta falta de transparencia en el uso del dinero y las finanzas de la iglesia. Y yo estoy muy de acuerdo con ellos. Cada vez que existe una falta de transparencia de este tipo, si le hacemos caso a la historia, ha sido caldo de cultivo para muchos, muchos problemas.
  • De todas formas, a mi no me calza mucho el 120 mil dolares. Hay que recordar que es “base” y solo se puede especular si esto incluye o no incluye mas cosas (como por ejemplo, casa, empleados a su servicio o cosas asi). Por otro lado, aunque a mi me parece algo apretado, es por que yo tengo una familia con 4 hijos y un par de hipotecas. Si recibiera ese mismo dinero pero no tuviera que gastar nada en hijos o deudas, uffff, estaría mas que tranquilo.
  • Otros ingresos: Las AG reciben dinero adicional por “royalties” de libros: Verdadero.
  • Otros ingresos: Las AG reciben dinero adicional por sus pensiones/asesorías: Claro!
  • Otros ingresos: Las AG reciben dinero adicional por que forman parte de los directorios de las empresas: No se sabe. Hasta 1985 las AG podían formar parte de directorios de empresas, lo cual ciertamente era muy lucrativo. Esto fue discontinuado por instrucciones del presidente Hinckley. Sin embargo la primera presidencia, el obispado presidente y 3 apóstoles que se van rotando, forman la mesa directiva de Deseret Management Corporation: Las empresas de la Iglesia. Se desconoce si reciben remuneración por ello.
  • De todas formas, hay que hacer notar que pueden existir Autoridades, aun con mas bajo rango que las AG, que ganan mas dinero: Los que trabajan para la Corporación. Personalmente desconozco cuando gana un Corpo, pero parece que los rango altos de las Area (y que generalmente, ademas son autoridades o líderes de algo) ganan por sobre los 120 mil famosos dólares. Hace un par de años la iglesia tuvo que mostrar papeles financieros en UK y Canada, y habían sueldos de managers corpos de sobre 300 mil dólares. Sin embargo hay que recordar, que esa relación incestuosa entre corpos y el liderazgo eclesiástico que existe en hispanoamerica, no es tan marcada en gringolandia.

Bonustrack

Ya que me tuve que meter al tema, leyendo leyendo, encontre otros temas  que estaban en las filtraciones. Sin orden de importancia, aca van algunos de los mas intedezantes

  • En minuta hubo una discusion respecto a como lograr que los misioneros fueran mas obedientes en la mision (no comments) y sobre la conveniencia de enviar a los misioneros problemáticos a sus casas antes de dejar que influyeran sobre otros misioneros dando un mayor sentido de responsabilidad sobre los presidentes de estaca por enviar misioneros problema a la mision.
  • En una reunión se reviso una propuesta para agregar mas preguntas a la entrevista de recomendación del templo “para ayudar a los líderes del sacerdocio a identificar y ayudar a miembros con problemas con la pornografia”. (me gustaría ver implementar eso, ya saben, soy de los que les gustaría ver el mundo arder…)
  • A las AG les molesta mucho el tema de ser llamados “Iglesia Mormona”, “Iglesia SUD”, o simplemente LDS. Aunque supongo que tuvieron que aguantarse sus aprehensiones al aprobar mormon.org
  • Y les molesta muchisimo cada vez que escuchan hablar de los “mormones fundamentalistas”, en fin, a todos nos pasa eso :-)
No es mi coro….

No es mi coro….


Slate es una revista politica y social estadounidense, propiedad de The Washington Post. La semana pasada, publicó un muy interesante articulo respecto al tema de la presentación de Coro del Tabernáculo en la ceremonia de toma de mando de Trump. El articulo contiene tanto temas históricos como la implicancias y repercusiones de este hecho.

Hago notar que el contenido y opiniones del articulo no necesariamente contienen mi opinión. Como había dicho anteriormente, personalmente creo que el coro tenia poco margen de acción y estaba obligado a presentarse luego de la solicitud hecha por Trump. El articulo lo que hace es profundizar en este tema y las implicancias de esta accion.

Finalmente, muchas gracias a inkatranslator, por la ayuda en la traducción del articulo.

“No es mi coro”

El Coro del Tabernáculo Mormón ha enojado a muchos al aceptar cantar en la inauguración presidencial de Trump, y ha obligado a una revisión de los valores de la Iglesia SUD

Por Max Perry Mueller
@Slate.com

Durante la mayor parte del 2016, la actitud pomposa de Donald Trump parecía estar creando una brecha sin precedentes entre los mormones y el Partido Republicano que hizo que el magnate adoptara una actitud hostil durante las primarias presidenciales. Y luego llegó un shock inesperado para muchos mormones anti-Trump cuando la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD) anunció en diciembre que 200 miembros del Coro del Tabernáculo – lo más preciado y activo que tienen los mormones en relaciones públicas – prestarían sus voces para celebrar la toma de mando del Presidente Trump.

Se supone que esta alianza Mormones-Trump no debería existir. El último verano y a principios del invierno llegaron gozosos reportes desde los nuevos puntos de concentración anti-Trump (incluido este) que resaltaban los problemas de Trump con los más fieles electores religiosos republicanos en los Estados Unidos. Los mormones, que conocen algo sobre la persecución religiosa auspiciada por el estado, se irritaron ante la censura contra los musulmanes. Se horrorizaron ante la predisposición de Trump de denigrar a los inmigrantes mexicanos, tachándolos de “criminales” y “violadores” (México es el país con más mormones fuera de los Estados Unidos). Luego de la puesta en venta de la cinta Access Hollywood en octubre, el Deseret News – el periódico de la iglesia SUD – sumó su voz a la de varios oficiales mormones electos pidiendo que Trump abandone la carrera presidencial. Evan McMullin, un ex -agente de la CIA, y ex director político de la Conferencia Republicana, siendo también un Santo de los Últimos Días, lanzó una propuesta independiente para las elecciones presidenciales desde Utah. Al presentarse él mismo ante sus correligionarios como la alternativa conservadora ante Trump, McMullin esperaba apartar a los mormones que apoyaban a Trump con el fin de evitar que Utah se volviera rojo. En una contienda cerrada del Colegio Electoral, los proponentes de la “estrategia de Utah” (Utah strategy) teorizaban que el perder los seis votos electorales de ese estado le negaría a Trump el acceso a la Casa Blanca.

Incluso pocas semanas antes del 8 de noviembre aún permanecían las esperanzas de un milagro para McMullin. Una encuesta en Utah ubicaba a McMullin a la cabeza en una carrera entre él, Trump y Clinton. Pero el día de las elecciones, muchos mormones de Utah demostraron que aún eran republicanos. Y aunque el resultado de Trump fue bajo en comparación con el de Mitt Romney, quien ganó el estado con el 72.6% de los votos el 2012, aun así logró ganar Utah con el 45%, frente a un 27% de Clinton y un 21% de McMullin. Un amigo mormón dijo: “Mi tribu se llenó de valor, pero luego finalmente volvieron a convertirse en los evangélicos que no beben”.

Pero fue a finales de diciembre que el dolor de cabeza de la victoria de Trump en Utah se convirtió en angustia para los mormones anti-Trump. Justo antes de Navidad, la iglesia anunció que su amado Coro del Tabernáculo – el cual en el siglo 20 logró hacer de Mormón un sinónimo de Americano gracias a su programa radial de extensa trayectoria y por sus presentaciones en anteriores tomas de mando – había aceptado la invitación para cantar en la toma de mando de Trump. Elton John había dicho que no, al igual que Celine Dion. Pero el coro dijo sí. (Un portavoz de la iglesia me dijo que ellos nunca habían rechazado una oferta para cantar en eventos presidenciales, sea este una toma de mando o de cualquier otra índole). Es así que, el viernes 20 de enero de 2017, 200 o más Santos de los Últimos Días participarán, junto con el segundo puesto de America’s Got Talent, y algunas (no todas) las Rockettes, en la asunción de Trump al oficio más elevado del país. Se ha confirmado que cantarán solo una canción: “America, the Beautiful”.

Ser Vapuleado en inbox.

En vez de crear una fisura entre los mormones y Trump, la decisión del coro de honrar a un hombre a quien muchos miembros de la iglesia consideran un demagogo nacionalista blanco, ha creado una grieta entre los mismos mormones. Y no solo por cantar. La controversia del coro saca a relucir temas aún no resueltos en la iglesia en cuanto a la raza, la propia historia de persecución contra los mormones, y la persecución que Trump ha prometido que caerá sobre otros.

“El coro ha luchado infatigablemente para ganar respeto para el mormonismo en los Estados Unidos. Ahora Trump está explotando esa respetabilidad”.

Michael Hicks

Inmediatamente después del anuncio de la iglesia, Santos de los Últimos Días alterados tomaron las redes sociales para denunciar el hecho. Sentimientos expresados en palabras como “No es mi coro”, hacían eco a los posteos de “No es mi presidente” que ya circulaban. En este blog, Benjamin Park, un historiador de religión americana y Santo de los Últimos Días, ofreció una disculpa a aquellos “que han sido los objetivos directos de los ataques de Trump. Espero que sepan que la presentación [del coro] no refleja mis valores o intereses, ni de muchos de mis amigos y familiares dentro de la tradición mormona”. Parck rechazó la idea expuesta por la oficina de asuntos públicos de la iglesia que decía que el cantar en la toma de mando no implicaba apoyo para este presidente en particular, ni tampoco “un apoyo implícito a filiación partidaria o política”. Park escribió: “Esta no es la asunción de ninguno de los Bush o de Reagan”, refiriéndose a los tres presidentes en cuyas tomas de mando ha cantado el coro. “Más bien, es la asunción de un hombre que vomita basura racista, se jacta de abusar de mujeres, y alardea de que va a realizar un registro de musulmanes. Este acto hace que las súplicas de la Iglesia por la libertad religiosa, la igualdad de género, y la paz internacional sean huecas”. A partir de este escrito, más de 35,000 personas firmaron una petición en línea, demandando que el coro no asista a la toma de mando.

Tal vez lo más llamativo ha sido la renuncia al coro de la soprano Jan Chamberlain (quien votó por McMullin), para no participar del evento. En su carta de renuncia, la cual se convirtió en viral después de publicarla en Facebook, Chamberlain escribió que su decisión se basó en la moral, no en política. Ella escribió: “Yo nunca podría ‘echarle flores a Hitler’. Y menos cantaría para él”.

Chamberlain dijo que ha recibido abundante apoyo en su decisión de renunciar, y de hacerlo públicamente. A pesar de eso, otros mormones han dicho que su actitud es antipatriota. Es más, otros le han pedido a ella y a los que comparten su punto de vista que también se retiren de la iglesia SUD. Brian Hales, un antiguo miembro del coro que cantó en la toma de mando de George W. Bush, me dijo que Chamberlain “ha influido en miles” con su postura anti-Trump, sacando ventaja de su membresía del coro, lo cual él considera una violación de la “confianza” entre los miembros del mismo, quienes “renuncian a la capacidad… de ser un activista” cuando aceptan participar en él. Hales, quien tampoco votó por Trump, cree que si Chamberlain estaba segura de su decisión, debió haber renunciado tranquilamente en vez de traer “publicidad negativa para la Iglesia”.

La renuncia de Chamberlain ha tenido mucha atención de la prensa. Pero otra miembro del coro, Cristi Ford Brazao, posteó un video en Facebook explicando por qué estaba contenta de cantar en la toma de mando. El vídeo ha recibido más de 160,00 vistas. Sin embargo, para Brazao – una converso negra que creció en Natchez, Mississippi, y que tampoco votó por Trump – el precedente para el “valor” que mostrará al cantar en un evento tan controversial no proviene de las actuaciones anteriores del Coro del Tabernáculo. En vez de eso, ella imitará la fortaleza de “los Pilotos Tuskegee y los Soldados Buffalo que sirvieron a este país en un tiempo en el que [este país] estaba muy dividido”. Más conmovedoramente, Brazao buscará inspiración en “Marian Anderson… quien cantó en dos tomas presidenciales en un momento en el que ella ni siquiera podía caminar hasta la puerta del edificio donde ella presentaba sus conciertos, debido al color de su piel”. Brazao explicó que ella estaba “agradecida por la decisión de Marian de cantar en esas tomas de mando porque ahora ella tenía su ejemplo para seguirlo hoy”.

La posición de Brazao en la controversia del coro personifica la tensión que el coro, la iglesia SUD, y los Estados Unidos escriben con mayúsculas a medida que la nación está en la transición entre Obama y Trump: del primer presidente estadounidense negro – una presidencia progresiva, pluralística y comprometida internacionalmente – a un presidente que basó su campaña en la beligerancia, el aislamiento nostálgico, y las promesas de restaurar a los hombres cristianos blancos a su lugar de hegemonía cultural y política sin igual. Muchos de los mormones que no quieren que el coro cante para Trump quieren que su iglesia corte los lazos con la supremacía blanca sobre la cual, en gran medida, su iglesia y la nación que la engendró están basadas. Esos mormones quieren que su fe refleje el presente y el futuro de una iglesia en la que la mayoría de mormones no son blancos ni estadounidenses. (Más de la mitad de los 15 millones de miembros de la iglesia SUD viven fuera de los Estados Unidos, con las tasas de crecimiento más altas en África, en la diáspora africana, y en Latinoamérica).

Pero la decisión de la iglesia de permitir cantar al coro en la toma de mando refleja una continuidad con el reciente pasado mormón; durante el siglo XX la iglesia usaba al coro para asegurar un lugar para los mormones en la América blanca, una época en la que los mormones no eran considerados cristianos ni blancos. Como el historiador W. Paul Reeve recientemente lo expone en su libro galardonado Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness (Religión de Diferente Color: Raza y la lucha Mormona por ser Blancos), aún antes de que la iglesia SUD abandonara oficialmente la poligamia en 1890, la América Protestante blanca veía a los mormones menos que blancos – el resultado de alianzas maritales y procreativas impuras que produjeron descendientes denigrados racialmente. Reeve explica que muchos de los americanos promedio veían a los mormones “físicamente diferentes y racialmente más similares a los grupos marginales, en vez de a ellos que eran gente blanca”. “Se asemejaba a los mormones con casi todos los grupos ‘problema’ del siglo diecinueve: negros, indios, inmigrantes y chinos, lo que era una manera de hacerlos menos blancos por asociación”. Al igual que otras minorías no tan blancas cultural y étnicamente – como los judíos, los irlandeses y los italianos – los mormones resaltaron su blancura al contrastarse con la negrura afroamericana, al “ennegrecer” sus cantos y realizar ocasionalmente actos de violencia contra los negros. Tal vez lo más efectivo – y a la larga más problemático – fue que los mormones abrazaran varias doctrinas racistas, entre las cuales se afirmaba que la gente de ascendencia africana fueron marcados con maldiciones bíblicas, lo que originó la práctica racista de la iglesia de excluir a los negros de una membresía total. En virtud de estar contra los negros, la identidad “mormona” se convirtió en sinónimo de “blanco”. Sólo en 1978, luego de que los líderes de más alto rango hubieron recibido una revelación, la iglesia levantó la restricción del sacerdocio sobre los varones de color, y quitó el impedimento sobre las parejas negras de realizar los más sagrados rituales mormones en sus templos.

El Coro del Tabernáculo fue relacionado inextricablemente con la obra de mover a los mormones del lado “equivocado” al lado “correcto” de blanco, como lo expone Reeve. George Pyper, el administrador del Teatro de Salt Lake, propiedad de la iglesia, y que sirvió por mucho tiempo como hogar para muchos grupos de cantantes mormones, también fue el administrador del coro en 1911, cuando éste completó su primera gran gira en los estados del este, que incluyó presentaciones en el Madison Square Garden y en la Casa Blanca para el presidente Taft.

Ronald Reagan hizo famoso el apodo de “El Coro de America”, cuando el Coro del Tabernáculo cantó en la toma de mando de 1981. Pero como me explicó Michael Hicks – autor de The Mormon Tabernacle Choir: A Biography y que enseña música en la Universidad Brigham Young – el coro ya había ganado de manera no oficial esa denominación mucho antes: “La participación del coro en la radio fue casi al mismo tiempo que el de la caída del stock de mercado” en 1929; y el coro, con su mezcla de música patriótica y actuaciones con palabras de inspiración, creó “un lugar de avanzada espiritual para una nación que tambaleaba ante la Gran Depresión”. Hicks me dijo que durante las siguientes cuatro décadas, el programa del coro de “Música y Palabras de Inspiración”, dirigido y anunciado por el apóstol mormón Richard L. Evans, y difundido semanalmente desde la Manzana del Templo en Salt Lake a millones de hogares americanos a lo largo del país, abordaba los “ideales americanos de Dios y patria”. Aunque ocasionalmente citaban escrituras mormonas, “eran más un servicio de anuncios que un programa religioso” diseñados para unir a la nación americana a menudo fracturada por incertidumbres económicas, luchas raciales, y guerras impopulares.

El coro se convirtió en un éxito comercial y de la crítica cuando, en 1959, su presentación del “Himno de Batalla de la República” alcanzó el N° 13 en el Billboard Top 40 y ganó un Grammy el año siguiente. Sin embargo, en 1964, el presidente de la iglesia David O. McKay describió la invitación para cantar en la toma de mando de Lyndon Johnson como el “mayor honor ofrecido al Coro del Tabernáculo”. Desde entonces, el coro se ha convertido en la banda de facto para las tomas de mando. (Bueno, para los republicanos por lo menos. Desde 1964, se ha presentado en las primeras tomas de mando de todos los presidentes republicanos, pero no de los demócratas). Es un papel que el coro y su iglesia han saboreado.

El Coro del Tabernáculo permaneció completamente blanco hasta que Wynetta Martin y Marilyn Yuille, dos del puñado de afroamericanos que se unieron a la iglesia antes de 1978, se convirtieran en las primeras miembros de color del coro en 1970. Con seguridad el coro comprendió el sentido racial y político solapado del chiste no tan sutil del senador Charles Schumer, cuando él anunció en la segunda toma de mando del presidente Obama en 2013 que el “premiado Coro del Tabernáculo” – “el Coro del Tabernáculo de Brooklyn” – le daría una serenata al presidente. Era un coro de (casi) todos de color reemplazando a un coro de (casi) todos blancos en el estrado inaugural, y el simbolismo del momento se puso más rígido por la elección de la canción: el “Himno de Batalla de la República”, la canción con la que se asocia más al Coro del Tabernáculo. Cuatro años más tarde, cuando el presidente Trump tome el oficio y trabaje en la implementación de una agenda en la que hará a cierta parte de América grande de nuevo, me dijo Hicks que “ciertamente el coro estará feliz de regresar” en la toma de mando. Hay sentido al aceptar la invitación: es hacer grande de nuevo al coro”.

Pero de acuerdo con Hicks, irónicamente hay más pérdida que ganancia de grandeza al actuar para Trump. “El coro ha luchado infatigablemente para ganar respeto para el mormonismo en los Estados Unidos. Ahora Trump está explotando esa respetabilidad, cubriéndose con el ‘coro de América’ cuando él mismo no se ha ganado el respeto”. Hicks no está de acuerdo con la decisión de cantar, no sólo por Trump y su “inmanejable bagaje, con el que ahora se asociará el coro a los ojos de muchos”. Hicks piensa que el coro no debería cantar en ninguna toma de mando presidencial. “El coro debería reflejar una visión más amplia de la iglesia”, lo que incluye la incremental diversidad racial e internacional de la iglesia y del mismo coro. “Recuerda que nosotros dejamos los Estados Unidos” para escapar de la persecución religiosa”, me explicó Hicks. Según él, es tiempo de retomar esa historia y dejar la etiqueta de “El Coro de América” atrás, para enfocarse en “promover la paz y la armonía alrededor del mundo”.

Aun así, la iglesia y muchos mormones que apoyan la decisión del coro de actuar en la toma de mando ven el hecho como el deber cristiano del coro. Brazao dijo en su vídeo de Facebook: “Lo que estoy tratando de hacer como persona es ser como Cristo. Jesucristo se asoció con prostitutas, mentirosos y ladrones. Aunque él no aprobó lo que hacían, él no restringió su misión hacia ellos. Mi misión incluye amar, dar paz y esperanza. Y deseo compartir eso con otros, aun si tengo que enfrentar el ridículo porque eso es lo que hizo Jesucristo”. De igual manera, el portavoz de la Iglesia, Eric Hawkings, sugirió que también es el deber patriótico del coro el cantar como “una demostración de nuestro apoyo a la libertad, la civilidad y la transferencia pacífica de poder”.

Ni el candidato Trump ni el president electo Trump han demostrado mucho respeto por la libertad, la civilidad, o la transferencia pacífica de poder. El tiempo dirá si la iglesia SUD apoyará al Presidente Trump cuando él implemente políticas que amenacen el orden democrático americano. Quién sabe si en ese momento alguien escuchará a la iglesia que literalmente cantó para el nuevo presidente.

Max Perry Mueller es profesor asistente de estudios religiosos en la Universidad de Nebraska-Limcoln. Es el autor de Race and the Making of the Mormon People, que se publicará el 2017.

Ghost Writers y Social media

Ghost Writers y Social media

Hace unos meses el famoso John Delhin (pd: les he contado que aunque lo valoro, me apesta JD) realizo una entrevista a Jesse Stay, el primer gerente de “Social Media” de la iglesia encargado de las redes sociales, y actual ex mormon, debido a que hace un tiempo decidió dar el paso al costado debido a no estar de acuerdo con algunas prácticas y doctrinas de la iglesia (antes de que sean curiosos, por algún motivo decidió salirse de la iglesia debido a las normas contra bautizar a hijos personas gays).

Por si acaso, Jesse en la entrevista toma una posición muy profesional y para nada “anti mormona”, de hecho evita muchas preguntas que pueden ser tomadas como “comprometedoras” diciendo que son cosas que por temas profesionales, no puede comentar. Punto por el.

De todas formas, la entrevista tiene un par de partes bien interesantes que quería comentar. Una, es que Stay comenta que en la iglesia trabaja en dos niveles, el eclesiástico y el corporativo, y que el corporativo es básicamente como cualquier empresa en EEUU, en especial en relaciones públicas. En este aspecto el confirma el hecho de que los apóstoles, efectivamente no utilizan las redes sociales (igual a mí me cuesta creer, quizás es “en general”) si no que quienes escriben en, por ejemplo, Facebook como un apóstol o el profeta, sin simplemente “Ghost Writers”, o escritores fantasmas, personas que son contratadas para escribir artículos, posts o actualizaciones las cuales se presentan como hechas por los apóstoles.

Esto es un tema común, de hecho escritores famosos mormones han sido identificados como autores o al menos editores de discursos y libros de autoridades generales, los cuales finalmente revisan los artículos y dan su visto bueno quedando como “sus palabras”. De todas formas, esto se reconoce como una práctica común en todo tipo de negocios y actividades (créanme, es suuuuuper común en las universidades) por lo cual tampoco es una mayor sorpresa. Stay mismo lo dice: “esto es lo normal en la industria” aunque pueda causar más de una sorpresa a todos los fan de los apóstoles en Facebook sobre todo cuando le dan efusivamente las gracias por las inspiradas palabras… del ghost writer.

Evidentemente el uso de Ghost Writers se circunscribe a los 12 para arriba. Para abajo, se espera que escriban sus propios discursos y mensajes, aunque de seguro, el hacerlos públicos deben pasar por la aprobación de más arriba, tal como se hace en los discursos de la conferencia. De hecho, yo creo que incluso deben tener autorización y ser revisados si es que desean publicar algo público en las redes sociales.

Otro tema interesante que toco Jesse fue respecto a una consulta que le hicieron: El famoso “comité de fortalecimiento de los miembros”, un comité secreto que se supone anda buscando a miembros en el camino a la apostasía para disciplinarlos antes que se propaguen mucho. Los anti mormones hablan siempre de este comité aunque en la práctica parece ser que es más “legendary” que real, al menos en la actividad que se supone tiene.

Se le pregunto a Jesse directamente si la Iglesia realizaba “monitoreos” en la internet en búsqueda, por medio de algoritmos y programas remotos, de comentarios, posts y artículos que pudieran identificar a sitios o personas mormonas “rebeldes” o con ideas anti iglesia. Jesse respondió que eso no existía, la iglesia no monitorea la internet en busca de “rebeldes” ni monitorea los sitios, blogs o redes sociales mormonas en búsqueda de personas a quienes disciplinar. En todo caso no celebren rebeldes mormones, aun cuando él dijo que no existe este “monitoreo”, también explico que no lo veía tan necesario ya que los miembros y líderes locales de la iglesia resultaban ser muy activos en acusar a otros miembros de la iglesia ante sus líderes cuando sabían que alguna persona que conocían estaba comentando o publicando algo que desde su punto de vista “era anti mormón” (lo cual puede ser correcto o incorrecto, de hecho más de un sitio mormón completamente pro mormón, ha tenido que dejar de operar ya que sus autores han sido acusados a obispados y estacas por hermanos que simplemente no tenían idea que ese extraño artículo que hablaba de la Asera de Nefi o de la Madre Celestial, venían traducidos de BYU).

Según Stay básicamente lo único que si se preocupan, es el uso de la palabra “mormón” debido a temas de protección de marca. De hecho en EEUU (y creo que también en latinoamerica) más de un sitio con la palabra “mormon” ha recibido la grata visita de Kirton McConkie, la oficina de abogados oficial de la iglesia…

La entrevista tiene varios temas interesantes, pero es laaaaargaaaaa y aburrida en muchas partes, por lo cual estos son solo algunos temas. Si alguien tiene el animo de ver mas y contarnos otros temas interesantes, el link de la entrevista es la siguiente: https://www.youtube.com/watch?v=BErrfz7XL-g

La construcción de la doctrina mormona

La construcción de la doctrina mormona

Un ensayo académico por Por Thomas G. Alexander, profesor de historia norteamericana en la Universidad de Brigham Young.

EL articulo fue publicado originalmente en 1980, y vuelto a publicar, en forma abreviada, en 1989 y en 1999, originalmente se titulaba “la reconstrucción” pero he cambiado el titulo ya que es bastante ilustrativo del proceso de creación y estandarización de la doctrina mormona, aun cuando creo que hay un gran ausente: la muy breve descripción del proceso de desconstrucción ocurrido durante el periodo de anomalía doctrinal de BY, hecho el cual en mi opinión es el gran impulsor de la reconstrucción de la doctrina así como que en general actualmente conocemos y que fue formalizada por Talmage, Roberts y Widtsoe.

El articulo fue traducido originalmente por Hugo Olaiz.

 

Tal vez el principal obstáculo para comprender el desarrollo de la teología mormona es la suposición que existe entre la mayoría de miembros de la Iglesia según la cual la doctrina mormona constituye una unidad acumulativa. Los mormones parecen creer que las doctrinas particulares se desarrollan uniformemente y que las ideas se basan unas en otras de manera jerárquica. El resultado es que se interpretan las revelaciones más antiguas según las posiciones doctrinales más recientes. De este modo, las mayoría de los miembros supondrán que toda escritura o declaración que se haya dado en un momento específico es el resultado de un cambio ordenado. Si bien este tipo de exégesis o interacción puede producir una teología sistemática y satisfacer a los que están intentando comprender e internalizar la doctrina actual, no constituye historia verdadera, porque produce una injustificada impresión de continuidad y uniformidad.[1]

En este ensayo voy a analizar creencias particulares en momentos específicos de la historia de la Iglesia, y así explorar cómo es que ciertas doctrinas realmente se desarrollaron. Me he esforzado por describir cada doctrina tal como la comprendían los mormones de cada época y sin superponer desarrollos posteriores. Este ensayo se concentra en el período de 1830 a 1835, que es la era inicial de desarrollo teológico mormón, y en el período de 1893 a 1925, cuando gran parte de la doctrina actual parece haber sido sistematizada. Ya que es imposible disertar ampliamente sobre todas las doctrinas en un breve ensayo, he elegido las doctrinas sobre Dios y sobre el hombre. Cuando vemos el desarrollo de estas doctrinas en su contexto histórico, es fácil explicar lo que se suele llamar la neo-ortodoxia mormona (un término tomado del protestantismo del Siglo 20), que pone énfasis en ciertas ideas particulares sobre la soberanía de Dios y la depravación del hombre.[2]
1830-1835: La construcción de la doctrina mormona

Hace ya mucho que los historiadores reconocen que la experiencia en Nauvoo tuvo gran importancia en la formulación de doctrinas mormonas distintivas. Lo que no es tan obvio es que antes de aproximadamente 1835, las doctrinas mormonas sobre Dios y sobre el hombre eran bastantes similares a las de las denominaciones protestantes de la época.

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De coros y diezmos

De coros y diezmos

Y hoy en ultimas noticias de fin de año, por un lado tenemos el Coro del Tabernáculo el cual ya ha sido confirmado para cantar en la toma de posesión de Trump, lo cual fue seguido por un mediático rechazo de personas y organizaciones seguido a su vez por la respuesta de asuntos públicos de la iglesia diciendo “no es para tanto, siempre lo hemos hecho con todos los presidentes”. En realidad yo creo que es una polémica muy artificial, dado que, vamos, ya sabemos que los de Utah dicen una cosa y luego hacen otra, así que no creo que les moleste y por otro lado, vamos, es verdad, lo cortés no quita lo valiente, y si han estado cantando a todos los presidentes, se vería aún más feo si justamente ahora se les ocurriese no cantar. En resumen, no hay nada que hacer, let them sing!

Por otro lado, una noticia atingente a fin de año. Según un estudio (hecho por una hermana con PhD) los mormones “Millennial” (menores de 40 años) son el grupo generacional que más diezma dentro de la Iglesia. De todas formas las diferencias no son muy altas respecto al grupo de la Generación X (40 a 60) y los BabyBommers (Sobre 60).

Ahora bien, siendo muy sincero, estas cifras de en promedio 70% de la población mormona como diezmadores, me cuesta creerlas, aun en el mismo EEUU. Cuanto creen ustedes será el porcentaje en sus países?

Por otro lado donde si hay diferencias es en el tipo de diezmo. Según estas estadísticas, la mayor parte de los mormones (hablamos nuevamente de una muestra de EE.UU.) pagan el diezmo del bruto, aun los jóvenes, con la diferencia de que hay un cambio entre los más viejos, los cuales en su gran mayoría pagan del bruto, frente a las generaciones más jóvenes las cuales en su mayoría pagan del bruto, pero donde está tomando fuerza la idea del líquido.

De nuevo, carezco de estadísticas para Latinoamérica, pero creo que se replica el hecho de que los más viejos son más del bruto y los más jóvenes son más del líquido, pero no podría decir de qué tipo se paga más. Mi percepción de lo que he conversado con amigos, es que la idea del pago del bruto se bate en retirada conforme el “discurso” de los lideres, ha sido menos estricto en sus propias interpretaciones como era antes. Hace 15 o 20 años era muy común escuchar desde el pulpito a líderes señalar que “qué tipo de bendiciones quieren, bendiciones brutas o liquidas?”, mientras que ahora son muy claros respecto a “refiérase a las instrucciones y escrituras, 10% del ingreso y eso no está definido ni nadie puede definirlo”.

De todas formas en estas encuestas no se aclara si los que pagan diezmos, son íntegros o parciales, ni tampoco entrega alternativas diferentes (“otros”) ya que resulta sorprendente, que además de la alternativa “pagar del interés anual” hay personas en estados unidos (y parecen no ser pocos) que deciden pagar un diezmo “normal”, pero no a la iglesia, si no que repartir ese dinero a instituciones o entre los pobres, una especie de diezmo “directo”.

Acá paso a aclarar que parece que esta idea tampoco es muy nueva, de hecho creo que en Doctrina de Salvación o algún libro así, un líder enseñaba contra eso, que en realidad si alguien quiere dar de su dinero a los pobres, súper, que lo haga, pero no de del dinero “del Señor” (que en realidad debe ser para la iglesia, no para los pobres, eso debe salir de ofrendas o de otros fondos). Personalmente estoy de acuerdo con eso y aunque creo que es más importante ayudar al necesitado antes que el diezmo (eso está más en correlación con las escrituras, y quiero aclarar!, yo no soy ejemplo de eso), el diezmo es sin lugar a dudas un mandamiento y que debe ser cumplido sin escusa y para la función que corresponde (es decir, para sostener a la iglesia). Una cosa no quita la otra, y “pagar el diezmo en forma de caridad”, es una idea que no corresponde (PD: alguien sabe de alguien que lo haga así?).

Y ya que estamos con diezmos, algunos datos interesantes adicionales (de nuevo, de EEEUU).

El 40% de los pagadores íntegros de diezmos se definen como “muy felices” y con un fuerte propósito en la vida. Solo el 28% de aquellos que no pagan diezmos, dicen lo mismo (de todas formas, no es una diferencia muy significativa, en mi opinión)

Las personas generosas se muestran más interesadas en el crecimiento personal, tienen conexiones personales más fuertes y suelen tener menos síntomas de depresión, que aquellos no tan generosos

50% de las personas que están en la categoría “más generosa” dicen que tienen una excelente o muy buena salud, a diferencia (esta vez sí es significativa) con el 20% de aquellos que se consideran “los menos generosos”.

Respecto específicamente a los diezmos, solo el 2.7% de los estadounidenses, dicen que pagan un 10% de diezmo integro, aunque el 20% declara que paga el diezmo, aunque el promedio es un 2.7% de diezmo donde seis de cada siete personas, en realidad paga o nada o menos que eso.

Y eso, en realidad siempre vienen bendiciones al ser generosos, tanto con la Iglesia como con nuestros semejantes, y antes de terminar, y dada la fecha, también me gustaría testificar de eso: El Señor nos bendice si cumplimos con sus mandamientos, y este es uno de los mandamientos con aplicación temporal más directos, en donde no podemos conformarnos solo con bendiciones “espirituales” si no que podemos recibir (y de hecho así es) bendiciones claramente temporales para el beneficio nuestro y de nuestras familias (y quiero ser claro acá, no bendiciones “particulares” tipo no tenía nada de dinero y me iban a cortar la luz y justo alguien me pago la cuenta de ese mes, que esas no ayudan mucho, si no que bendiciones tangibles como tener mejores trabajos, lograr casas más grandes o cómodas, obtener mayores ingresos estables en el tiempo o simplemente mejores condiciones de trabajo que nos permitan disfrutar más con nuestras familias, porque de todas, esa quizás es la mayor bendición).

Cuando alguien llora en su testimonio, es que tiene la conciencia sucia?

Cuando alguien llora en su testimonio, es que tiene la conciencia sucia?


Tema casi troll, pero en el curso del análisis comunitario, comenzó a transformarse en mas serio. Yo personalmente no estoy seguro de eso, de verdad, nunca me había puesto a pensar en eso. Digamos que en mi barrio no lloran, mucho, pero conversando con la pandilla nos salio la duda: Cuando una persona llora en su testimonio, es que se emociona de verdad?, están actuando para parecer mas espirituales, o simplemente es el peso de conciencia?.

Yo creo que hay casos y casos. Como vimos en el estudio de oración, sexo y rock n’ roll, el entrar en experiencias profundas activa algunos lugares altamente emocionales en el cerebro. También esta el concepto muy extendido de que la “espiritualidad” es algo asi como profundo, con emoción, que pueden llegar hasta el éxtasis lacrimoso. De hecho en muchas iglesias protestantes (y mucho de nuestros miembros, tienen ese origen), poco toman en cuenta a Galatas 5 “mas el fruto del espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza” y mas bien suelen irse por Jeremias 9:17 ” y levanten llanto por nosotros, y corran lágrimas de nuestros ojos, y nuestros párpados destilen agua.”

Se lee en el manual de presidentes, Howard W Hunter como el enseña que no necesariamente una emoción intensa, tiene que ver con una experiencia espiritual

Me preocupa cuando parece que una emoción intensa o unas
lágrimas que brotan libremente se equiparan con la presencia del
Espíritu. Ciertamente el Espíritu del Señor puede producir fuertes
sentimientos conmovedores, incluso lágrimas, pero esa manifestación
externa no debe ser confundida con la presencia del Espíritu mismo..

De todas formas esto No quiere decir que si una persona manifiesta lagrimas, estas no sean verídicas, las escrituras también testifican de esto aunque generalmente se trata de una muestra de profundo amor, antes que una expresión de “espiritualidad”.

Pero tenemos otros casos. También esta el hermano o hermana, que hace de la reunión de testimonios una ocasión para mostrar su “ezpiritualidad”. Lamentablemente esto es algo que se ve tanto entre los hermanos y hermanas sin altas responsabilidades en la iglesia, como entre algunos de los superlideres que nos visitan en ocasiones especiales (principalmente entre autoridades de area). En mis casi 40 años en la iglesia, no son pocas las ocasiones en que llega un 70 de área y luego de dar un mensaje, comienza a dar un “testimonio de Poder” con lagrimas en los ojos, para darle mayor énfasis. Y digo para darle mayor énfasis, por que (voy a emitir un juicio, pero tómenlo como eso nomas) al menos a mi me parece estar viendo una actuación ya que me es poco natural… esto se refuerza por que después de dejar a todo el mundo (especialmente a las viejitas) emocionadas, los ves al terminar la reunión felices recibiendo todos los apretones de manos y felicitaciones por tan “poderoso” testimonio, mas de una vez me ha recordado al actor cuando baja de las tablas en una actuación y va a recibir el aplauso de su publico.

Pero, vamos al tercer caso: Es un testimonio lacrimoso, una señal de conciencia sucia?. Ahpppppp, no quiero pensar en eso, pero, y si fuera así?. Conversaba con un amigo en una noche de hogar y nos comentaba que  uno  de sus obispos pasados,  luego de un tiempo de servicio empezó a llorar cada vez al testificar… era algo raro que le hizo estar en alerta aunque otros decían es que era muy espiritual y sensible, etc etc… lamentablemente ese no era el caso ya que al poco tiempo fue excomulgado por adulterio…

En realidad yo no tengo muchas experiencias asi, pero me hace sentido. Quiero pensar que la mayor parte de la gente que shora, es principalmente por que cree que es la forma correcta de expresar “espiritualidad” y por que asi le dan mas colorsh, pero quien sabe, quizás nuevamente estoy pecando de inocente, y simplemente, tienen la conciencia sucia, muahahahaahhahah :D

 

Que hacer en caso de abuso sexual en la Iglesia Mormona

Que hacer en caso de abuso sexual en la Iglesia Mormona

Esta es una de las cosas que uno jamas quisiera tener que pasar, pero que debería ser pensada y discutida desde antes, debido al bloqueo mental que mucha gente sufre cuando se enfrenta a esta situación.

Antes de comenzar, el tema no es debido a que el abuso sexual necesariamente ocurra en una iglesia o con un amigo miembro de la iglesia, esto puede ocurrir en cualquier lugar o circunstancia, sin embargo las estadísticas dicen que solo un 25% de los casos de violaciones o abuso sexual son cometidos por extraños a las victimas, siendo en su mayor parte cometidos por familiares o por personas conocidas por las victimas.

Esta característica produce una doble victimizacion de aquellas personas abusadas, debido a que en muchos casos, no solo se ven enfrentadas a su victimario, si no que también a la familia o a la comunidad de la que forma parte, la cual en no pocas ocasiones se pone a favor del abusador, por que… como va esa persona tan buena a ser capaz de abusar de tal niño o persona…..

Dentro de la Iglesia, la cosa puede ser aun peor. Los victimarios muchas veces son a su vez amigos de los “lideres” de la iglesia, los cuales pueden llegar incluso a saber que el abuso fue real, pero trataran de proteger al victimario para “no producir un daño mayor”. Otras personas, tratando de hacer las cosas bien, pueden aun tratar de ocultar los hechos para “no dañar el buen nombre de la iglesia” o simplemente por tratar de llevar el caso por medio de la justicia eclesiástica, evitando los “problemas colaterales” de un proceso con la justicia del pais.

Esto es un profundo error, y a la vez, un delito. Un líder que trate de minimizar, negar, ocultar o aconsejar de seguir solo un procedimiento eclesiástico en un caso de abuso o violación, esta afecto a ser juzgado y perseguido penalmente por ocultar un caso, como de hecho ya ha ocurrido en algunos países.  El manual general de instrucciones también explica que “si hay una violación de las leyes, el obispo o presidente de estaca debe instar al miembro a informar de estos actos a las autoridades civiles pertinentes. En los países en donde la ley exija una denuncia, el líder debe aconsejar al miembro a procurar asesoría legal”

Sin embargo, esto no necesariamente ocurre. La reacción natural de una familia o una persona al enfrentar un caso de abuso, es acercarse buscando consejo con aquellos que tengan mas confianza, y muchas veces estos son sus lideres eclesiásticos. Esta es una recomendación correcta e importante, sin embargo es imposible desconocer que los lideres son seres humanos y pueden, aun con las mejores intensiones, cometer errores y aconsejar en forma incorrecta. Son varios los casos en los cuales el consejo de un obispo u otro líder, fue incorrecto y termino en trágicas consecuencias para las victimas y/o con un daño al nombre de la iglesia.

Cada familia debería pensar de antemano como actuar en una situación de este tipo ya que cuando se vean enfrentados en una situación real, justificablemente es posible que no cuenten con el mejor nivel de raciocinio o concentración que les ayude a hacer lo correcto o ponderar los consejos y recomendaciones en su justa y correcta medida.

Personalmente (es decir, lo que yo haría, no estoy diciendo que esto es lo que deban hacer ustedes), en caso de sufrir una situación así o que ocurriese con alguien de mi familia, de verdad lo ultimo que se me pasaría por la cabeza es en ir al obispo o algo así. No por que quiera desconocerlos, si no que para mi este es un tema 100% legal (y después se vera lo eclesiástico para quien quiera verlo). Así que mi prioridad seria recoger información respecto a la situación y enseguida realizar la denuncia y luego de eso, continuar con el proceso. Frente a la situación en la Iglesia, creo que eso depende de la situación, pero lo primero, es tratar de transmitir la menor cantidad de información posible y no conversar el tema con nadie que no sea de mi completa confianza, por que cualquier cosa que se diga, aun cuando sea cierta, va a ser sopesada, juzgada y eventualmente usada en tu contra por los miembros de la comunidad, barrio o capilla. Lo mas probable es que serán el tema de moda de la capilla, y eso generalmente no es para bien, por lo cual lo lamentablemente esperable es recibir un alto grado de presión por lo cual incluso quizás es recomendable asistir durante un tiempo a otra capilla o lugar donde no sean conocidos hasta que baje “la novedad”.

Como evitar o disminuir las posibilidades de abuso sexual en una iglesia mormona?

Lo primero es, no confié en nadie. La cantidad de depredadores sexuales, yo creo que es baja, el problema es que se mimetizan entre el resto. Un depredador sexual no anda con un cartel que diga “quiero manosear niñas” o “quiero toquetear jovencitos”. En su mayoría son psicópatas, lo cual significa que son manipuladores, seductores y personas que pueden ocultar fácilmente sus intensiones: uno no creería que son depredadores, hasta que atacan (y aun cuando atacan, son capaces de manipular la situación para cubrirse o para confundir a sus victimas). Un agresor sexual generalmente no es un “viejo verde”, un alcoholico o un vagabundo, es una persona que se ve y se comporta “normal”.

La segunda recomendación: NUNCA deje a sus hijos solos. Ni con el líder mas espiritual del barrio, ni con la hermanita simpática y agradable (aunque las estadísticas dicen que el 97% de los agresores sexuales son hombres). Tampoco los deje solo con otros adolescentes. En caso de que por algún motivo tenga que dejarlos solos, asegúrese de que este en grupos, en lo posible con hermanas, y que eviten a toda costa estar a solas con algún hombre.

La tercera recomendación es hablar con sus hijos. Uno de los mayores problemas con la prevención del abuso sexual infantil es que se les enseña a los niños a desconfiar de los extraños, cuando la realidad es que en la mayor parte los agresores sexuales suelen ser conocidos cercanos de los niños: padres, familiares, maestros, líderes de la iglesia, entrenadores, vecinos, etc. También converse con ellos para que reconozcan que situaciones pueden ser peligrosas y deben evitar y que actitudes de otros jóvenes o adultos no deben ser aceptadas por ellos, o que deban informar a ustedes si les pasan o las ven ocurrir con otros niños.

Cuarto: Confié en sus instintos. Hay ocasiones que algo no nos calza, nos “siente mal”, pero lo minimizamos o descartamos esa leve sospecha debido a que esa persona es “un líder espiritual”, “un buen padre de familia”, una “persona importante”, un “profesional destacado”, etc. La mente humana es maravillosa, si sin explicación les da señales de alerta, escúchenla.

Quinto: Lo mas importante, su primera preocupación, es su familia. No trance, no se preocupe por lo que ocurre con X persona o con Y barrio o estaca. Para la misma Iglesia, las prioridades son ayudar a la victima, ayudar al pecador para arrepentirse y salvar su alma y recién como tercero, salvaguardar “la integridad de la iglesia”. No hay ninguna sola instrucción de la Iglesia que enseñe que la Iglesia esta primera o que se deben ocultar o no informar los delitos. Si un líder cree esto, no lo discuta, pero aléjese de el. Y tenga cuidado con aquellos que son amigos del victimario, la tendencia de muchos de ellos sera en tratar de ayudar a su amigo minimizando los hechos, señalando que “es solo la primera vez, debemos ayudarlo” o directamente ignorando u ocultando los hechos. No es en todos los casos, yo diría que ni siquiera es una mayoría, pero de que ocurre, ocurre.

Ruego sinceramente que ninguno de nosotros se enfrente alguna vez a esta situación, ni como victimas, ni como líder que ministra a victimas o victimarios, pero mi sexta y ultima recomendación, es repetir que piensen ahora, que harían en esta situación si se vieran enfrentado a ellas y como pueden evitarlas, por que en el momento que ocurra, es muy posible que no tengan la paz de mente y de corazón que necesitaran en esos momentos tan duros con el fin de tomar las mejores decisiones.