El curioso efecto Dunning-Kruger

En cuantas ocasiones se han encontrado con alguien, que sin saber o conocer mucho, entrega elaboradísimas soluciones o respuestas que pretenden resolver un problema complicado para uno. O simplemente, en cuantas ocasiones uno pretendió arreglar un problema doméstico (una llave de agua, un circuito u otra cosa) que “se veía súper simple” y al final, termino siendo un desastre.

O mejor aún, en cuantas ocasiones se han encontrado en internet con “expertos en mormonismo” que tratan de mostrarnos las “ocultas verdades” que enseñan los mormones y a los cuales no hay caso de explicarles que las cosas no son así. Eso solo demuestra nuestra ignorancia, sesgo cognitivo, fanatismo o lo que quieras. La “verdad”, solo la conocen ellos…..

Cada una de estas situaciones, comunes y que todos reconocemos fácilmente, no son casuales si no que se tratan de un fenómeno psicológico real conocido como el “efecto Dunning-Kruger” que en resumen dice que en general, la gente con bajas habilidades o conocimientos sufren de un efecto de superioridad ilusoria, creyendo que saben más o son más inteligentes que el promedio al medir incorrectamente sus habilidades por encima de su nivel real.

Lo peor no es que la gente, digamos, con poco conocimiento, crean que sean expertos en temas que los demás no entienden, si no que dada su real poco conocimiento, no poseen el nivel para poder darse cuenta lo poco que saben: Cuanto mayor es la incompetencia de la persona, menos consciente era de esta.

El estudio apareció a finales de los 90s y gano una alta notoriedad alcanzando a ganar el LG-nobel de psicología el año 2000. El estudio original se basaba en forma sencilla en consultar a un grupo de estudiantes con que nota se calificaban respecto a sus conocimientos de determinado tema, y se les realizo una prueba escrita para verificar su real nivel de conocimientos. El resultado fue sencillo: A menor nota escrita, más grande era la diferencia entre sus resultados y lo que ellos creían sabían.

Por otro lado, curiosamente, también resulto que la gente conforme más sabia (de forma real) era menor la diferencia entre cómo se sobreestimaban y cuando ya sabían mucho, tendían a subestimarse, es decir, a pensar que sabían menos que lo real.
Esto dio lugar a un segundo grafico que podríamos llamar el grafico de la “confianza” que como pueden ver, muestra que mientras menos sabes o tienes experiencia, más confianza (vana confianza diría Nefi) se tiene en uno mismo. Recién cuando uno comienza a aprender y luego de un buen tiempo, es cuando realmente puede generarse una confianza fundada en los hechos.

El efecto es muy interesante. Hace unas semanas hice la prueba frente a un grupo de profesionales los cuales entre risas y otras cosas, se dieron cuenta fácilmente cuan alejados estamos respecto a lo que creemos sabemos de un tema, y lo que realmente sabemos. Mientras realizaba la prueba me acordaba tanto de algunos miembros de la Iglesia que sin saber mucho afirmaban su conocimiento respecto a tantos temas intedezantes, como al mismo tiempo me acordaba de las típicas personas que por estar un par de años dentro de la iglesia o peor aún, leer un par de páginas web (por que por lo general, ni siquiera a libros llegan), llenan foros y foros tratando de “mostrar la verdad” a los mormones ofuscándose profundamente cuando la gente les tratar de dar razones de por qué eso no es así como lo leyeron o pseudo investigaron.

Personalmente, creo que conozco muy poco de la doctrina e historia de la Iglesia. Hay muchas cosas en los cuales no tengo respuestas y el número de temas que simplemente no conozco en forma profunda, aun de los temas más sencillos, creo sinceramente que son incontables. A veces pienso que simplemente es porque ahora leo o estudio poco de temas religiosos o simplemente debería estudiar más, u otra cosa, pero evidentemente muchas veces me siento con poca confianza. Espero que no se me lea como falsa humildad, es lo que de verdad siento a la rápida. En el aspecto profesional y académico, mi sensación es similar. A veces me pregunto por qué estoy donde estoy. Pero si reflexiono un poco, por ejemplo cuando hago clases en la universidad, siempre comienzo asustado (hago clases a profesionales que en su mayoría, tienen más experiencia que yo) pero al rato recupero la confianza cuando me doy cuenta cuanto más se respecto al tema que trato que el resto de las personas de la sala. Y en términos de la iglesia, no es poco común que me intimide y confunda frente a jóvenes que en internet “revelan” con tanta seguridad todas las “cosas ocultas y que nadie sabe” del mormonismo cuando la verdad ni yo (ni la gente que conozco y sabe) las entiende muy bien. Además de que, si lo pienso bien, me parece raro que puedan conocer más que yo si considero que llevo más de tres décadas en la Iglesia, objetivamente sé que he estudiado bastante (era mi hobby en los tiempos en que tenía tiempo), y cuando hablo de eso, es gracias a que he tenido la oportunidad de leer bastante por mí mismo (no de páginas de otros en internet) libros originales tanto en inglés como castellano que se son difíciles de conseguir (y eso asumiendo que alguien los lea, que no nos engañemos, la mayoría con mucha suerte lee algo más que un ensayo completo y posiblemente ni realice un estudio comparativo contra dos o tres ensayos del mismo tema).

Así que, es posible que en mi caso, sepa más de lo que creo saber (lo cual, enserio me parece difícil, pero al mismo tiempo estoy seguro que hace 15 años atrás pensaba que sabía mucho más, por lo cual debo estar más adelante en la “curva” de confianza) pero al mismo tiempo, el efecto “Dunning-Kruger” me permite entender la existencia de los “reveladores de verdades ocultas” que creen saber mucho más de lo que su edad, años de experiencia en la iglesia o nivel cultural, nos haría presumir: Es muy seguro que sobreestimen su conocimiento, y al mismo tiempo sus defensas o ataques a quienes no comulguen con ellos, simplemente oculten otros puntos del efecto Dunning-Kruger: Ser incapaces de reconocer las habilidades o competencias de otros y ser reacios a recibir otros conocimientos o reconocer y aceptar su falta de experiencia y/o habilidad.

El efecto es muy curioso, interesante, pero también muy real. Aun mas es complejo de analizar en el contexto de Hispanoamerica, debido a que (posiblemente por nuestra influencia católica) es muy mal visto el hablar de logros, títulos o experiencias formales, ya que se toma como una exhibición de orgullo por lo cual, los que no saben pueden camuflarse más fácilmente y los que saben, no pueden mostrarlo porque se vería como que están haciendo alarde de sus logros. Pero hagan la prueba, antes de realmente darle la confianza o no a una persona por como habla o por la seguridad con la que dice las cosas, simplemente evalúen cuanto conocimiento y experiencia real deben tener del tema. Si la respuesta es que en realidad, debe ser poco, posiblemente la seguridad con la que habla, es simplemente empujada por la falta de profundidad en los conocimientos que posee.

La evolución histórica de la ceremonia de Investidura Mormona – Parte 2

El contexto de la investidura de Nauvoo y la relación con la masonería.

Las ceremonias introducidas en Nauvoo presentan una serie de símbolos, signos, vocabulario y vestiduras que son comunes con aquellas que son utilizadas en las ceremonias de la masonería, de allí que muchos vean con especial interés la relación entre las ceremonias del Templo y la masonería.
Debe hacerse notar que aun cuando muchos aspectos son en su ejecución similares, sus significados dentro del templo son distintos a aquellos que han sido dados por la masonería. Por ejemplo, el intercambio de saludos secretos que son utilizados para identificarse entre compañeros masones, dentro de la iglesia son identificados como señas que deben ser entregadas a los ángeles centinelas que custodian la entrada al reino celestial. Las ropas del templo, garment o “Prendas del Santo Sacerdocio” contienen símbolos asociados a la masonería como lo son la escuadra y el compás, pero sus significados son distintos y mucho más amplios que aquellos significados de estos símbolos según lo identifican los masones.
Son varios los líderes de la Iglesia, en especial en el siglo XIX, los que señalan que esta relación se debe a que las ceremonias de la masonería y las del templo, tienen un origen común siendo las ceremonias masonas una versión incompleta y con los significados perdidos de la ceremonia original que viene de los tiempos del Templo de Salomón y la que es restaurada en su significado completo en Nauvoo.

Aun cuando no puede ser comprobada una relación cierta y que la historia traza los orígenes de la masonería solo hasta la alta edad media, la masonería establece su origen en la historia legendaria de Hiram Abiff, el arquitecto jefe del Templo del rey Salomón el cual fue asesinado por no revelar sus secretos y es reverenciado hasta el día de hoy por los masones como base de su historia basados a su vez en algunas menciones de un artesano de gran conocimiento en la historia bíblica.

En relación a esta relación, Brigham Young dijo que “Ciertamente Salomón construyo un templo con el propósito de entregar investiduras, pero de lo que podemos aprender de la historia de aquel tiempo es que entrego poco, si no ninguna investidura, y que uno de los sumos sacerdotes [Hiram] fue asesinado por hombres malvados y corruptos, los cuales habían comenzado a apostatar, porque él no quiso revelar esas cosas pertenecientes al sacerdocio que tenía prohibido revelar, si no era en el lugar adecuado“.

Varios investigadores han puntualizado las similitudes entre las ceremonias del templo y de la masonería, pero no suelen ser tan detallistas respecto a sus diferencias. Por ejemplo, toda una sección de la investidura de Nauvoo, la iniciatoria, no tiene ningún paralelo en las ceremonias masónicas así como hay muchas partes del ritual masónico que no aparecen en la ceremonia del templo. Por otro lado, aun cuando las ceremonias sean similares sus contextos son distintos y por tanto su significado es diferente. Por ejemplo el tema central de la investidura es la alegoría de Adán y Eva, la creación y la caída. En la masonería el tema central es la historia de Hiram Abiff.

Greg Kearney, quien es masón al mismo tiempo mormón, ha comentado una lista de similitudes y diferencias entre ambas ceremonias.

  • El ojo que todo lo ve. Es un símbolo utilizado en algunos templos del siglo XIX (aun cuando actualmente ha caído en desuso) y que también es relacionado con la masonería. Sin embargo hay que notar que no es un símbolo exclusivo de ellos sino que también se encuentra presente en varias iglesias cristianas donde se le conoce como “El Ojo de la Providencia” y es una representación de mirando a la humanidad (Salmos 33:18).
  • Unciones con aceite. Aparecen descritos tanto en el antiguo como en el nuevo testamento y es una ceremonia familiar a Cristianos, Judíos y Musulmanes por lo cual es fácil asumir un origen muy antiguo. Las unciones no aparecen en las ceremonias masonas y el aceite solo se encuentra en el símbolo de una piedra angular con granos, aceite y vino, la cual es una referencia bíblica que puede ser trazada a Deuteronomio.
  • Lavamientos: Aparecen descritos tanto en el antiguo como en el nuevo testamento. No se encuentran presentes en las ceremonias masónicas.
    Delantal. Ambos grupos lo usan pero su significado es distinto. Para los santos de los últimos días el significado se encuentra en Génesis 3:7 “y fueron abiertos los ojos de ambos y supieron que estaban desnudos. Entonces cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales”. Para los masones, el símbolo es representar los delantales usados por el maestro al trabajar la piedra en las canteras. El delantal del masón es de cuero blanco de cordero, el delantal SUD es verde, representando las hojas de la higuera.
  • Géneros. La ceremonia SUD considera a la mujer, tanto como participante como en la ceremonia misma. En el caso de la masonería, esta es solo para hombres.
  • La Colmena. Este es un símbolo asociado con la masonería, pero que también se encuentra con preponderancia en el Libro de Mormón como símbolo del trabajo y la industria.
  • La Escuadra y el compas. Ambos grupos utilizan estos símbolos, pero con diferentes significados. Hay que notar que en el caso SUD estos símbolos están limitados a las investiduras y en el caso de la masonería se utilizan profusamente en sus ceremonias y edificios.
  • El emblema de las manos juntas. Un símbolo de hermandad que puede ser trazado mucho más allá de la masonería. Tuvo uso durante un periodo en los templos y edificaciones en Utah en el siglo XIX
  • El abrazo de los cinco puntos de la hermandad. Una tradición masona utilizado en el templo hasta 1990, cuando fue eliminado debido a que había dejado de tener sentido para los santos.
  • Ropa especial para los iniciados. Los SUDs asisten con su ropa normal al templo, masones utilizan una ropa especial cuando asisten a las logias que simbólicamente significan que llegan a estas sin ninguna posesión material. No hay una similitud ni en forma ni en uso entre ninguno de los dos grupos respecto a la ropa interior conocida como “garment del templo”, los masones no utilizan esto ni utilizan alguna vestimenta especial fuera de sus logias.
  • Marcas en la ropa. La ropa ritual masona tiene marcas que han sido puestas para dar un significado al ritual. No tienen un significado simbólico dentro de las tradiciones masonas (nota del traductor: como no soy masón, es posible que no haya entendido bien el contexto de estos dos últimos puntos).
  • Apretones de manos especiales. Aunque masones y mormones los usan, estos son diferentes en forma y en significado entre unos y otros.
  • La frase “Santidad al Señor”. Masones y SUD usan esta frase que viene de la biblia “Harás además una lámina de oro puro y grabaras en ella, como las grabaduras de un sello: SANTIDAD A JEHOVA” (Éxodo 28:36)
  • El nombre nuevo. Este es una práctica comun que se encuentra en varias ocasiones en las escrituras (Saulo, Paulo; Simon, Pedro; Jacob, Israel; Abram, Abraham, etc.)
  • El circulo de oración. No se encuentra en la masonería.
  • El Sacerdocio Aarónico y de Melquisedec. No se encuentra en la masonería.
  • Juramentos de sangre para guardar secretos describiendo castigos. Esta es una práctica común con la masonería que fue descontinuada en el templo luego de 1990. Kearney explica que dada la perdida de la conexión entre los miembros y los masones en el siglo XX, esta práctica dejo de tener un sentido o significado entre los miembros de la Iglesia y fue descontinuada en el tiempo.

Posiblemente este último punto, los juramentos de sangre y castigos sean una de las partes más polémicas o difíciles de entender o explicar respecto a la ceremonia del templo. Así mismo esta parte presenta una clara inspiración en las ceremonias masonas en las cuales se realizaban juramentos muy similares y lo cual es asociado por la participación de buena parte de los miembros de la iglesia, Jose Smith incluido, en logias masónicas de Nauvoo a principios de 1840, posiblemente por medio de John C. Bennet, en aquel tiempo una persona de gran influencia y amistad con Jose Smith y quien influyo fuertemente para que rápidamente sobre 1500 hombres mormones se hicieran parte de este estas logias.

Hay que hacer notar que aunque podemos considerar que Jose nunca fue muy activo en la masonería, si debe haber recibido influencias por cuanto su padre había sido ordenado maestro masón ya en 1818 y su hermano Hyrum en 1827. Jose finalmente seria elevado a maestro masón en tercer grado en un procedimiento bastante inusual que solo duro un día el 15 de marzo de 1842, menos de un mes antes de que se efectuara por primera vez la ceremonia de Investidura en la tienda de ladrillos rojos de Jose en Nauvoo. Todos los miembros de la Iglesia que fueron iniciados en la primera ocasion en que la investidura de Nauvoo fue oficiada eran al mismo tiempo miembros de la masonería y al parecer tomaron como de lo más normal, o al menos no señalaron como nada extraño, las similitud que existían entre las ceremonias recién reveladas por Jose Smith y algunas partes de los ritos masones que ellos ya conocian.

De todas formas, las buenas relaciones entre los masones y los santos de los últimos días no duraron mucho más. Ya en agosto de 1842 el gran maestro del estado de Illinois llamaba la atención respecto al explosivo crecimiento del número de masones en Nauvoo lo cual les hacía pensar en irregularidades en el proceso de incorporar masones tales como múltiples recomendaciones de candidatos y la baja calidad en las pruebas de conocimientos (o directamente no realizarlas) para pasar a los grados superiores de la masonería. Este proceso de distanciamiento entre las logias del estado y las mormonas tuvo su punto culmine en 1844 cuando la Gran Logia de Illinois ordeno el cese de las actividades en las cinco logias que existían en ese momento en Nauvoo, aun cuando estas siguieron funcionando en forma clandestina hasta la fecha en que los Santos dejaron Nauvoo para ir al valle del lago salado.

En Utah la actividad mormona-masona se enfrió casi totalmente. Las primeras logias fueron tratadas de formar por no miembros de la Iglesia, y aunque al principio no había restricción para que ingresaran mormones, estos fueron en números muy limitados y pronto se les prohibió que fueran “aceptados para grados” o incluso “para ser admitidos como visitantes”. Esta animosidad comenzó a crecer desde ambos lados y solo recien en 1984 los mormones volvieron a ser aceptados en las logias masonas en Utah, aun cuando esta prohibición no existía en otros estados en los EEUU.

Como nota al margen, para mí es muy interesante leer toda la animosidad entre los mormones y los masones en la Utah del siglo XIX cuando al mismo tiempo las colonias, símbolos y edificios mormones estaban bastante plagados de símbolos que actualmente consideramos únicamente ligados a los masones. Voy a buscar en mis fotos de la visita al museo de historia de la Iglesia en Salt Lake City para mostrarles ejemplos de cosas que podrían hacer pensar que los mormones estaban más conectados a los masones en Utah, de lo que verdaderamente fue según las fuentes históricas.

La conexión de símbolos externos (principalmente en edificios civiles o religiosos) entre los mormones y los masones desaparece totalmente entrado el siglo XX en la cual la iglesia deja de utilizar simbología asociada a la masonería en su arquitectura y finalmente revierte incluso en el templo algunas ceremonias comunes como lo fue el de los juramentos y castigos. Específicamente en este caso Greg Kearney realiza un interesante comentario diciendo que “el ritual del templo es cambiado para cumplir con las necesidades de los miembros y comunicar de la mejor manera la investidura a estos. Se debe recordar de que hay una diferencia entre el ritual de la investidura y la investidura misma. El ritual no es la investidura si no es como la investidura es enseñada, de la misma manera en que la misa católica no es la comunión, sino es como la comunión es dada la congregación.

Cuando Jose trato de comunicar por primera vez las verdades de la investidura el utilizo una forma ritual que era familiar a los santos de aquel día. La forma de este ritual fue en algunos aspectos, masónica en su naturaleza. Así como los santos perdieron su conexión con la masonería el significado simbólico de los castigos y otros elementos masones fue perdido de la misma manera. Perdieron su significado para todos excepto para unos pocos masones mormones. Por ellos, estos castigos fueron quitados junto con otros elementos masones y no masones que ya no servían al propósito de comunicar las verdades de la investidura.

La opinión de Kearney se ve refrendada por un comentario del apóstol John A. Widtsoe quien dijo que las similitudes “no tratan de las materias básicas [de la investidura] sino que más bien con el mecanismo del ritual”.

Modificaciones posteriores de la investidura.

En 1842 Jose Smith le solicito a B. Young organizar y sistematizar la investidura debido a que “no está arreglada perfectamente, sino que lo hemos hecho de la mejor manera que podíamos bajo las circunstancias en las que estábamos”. Así que bajo las indicaciones originales de Jose, es Brigham quien comienza la ceremonia de investidura en el Templo de Nauvoo durante el invierno de 1845 a 1846 dando uso a una gran sala en el ático del templo en el cual por medio de lonas se armaron salas de ordenanzas (creación, jardín, telestial, terrestre y celestial), se pusieron macetas con plantas para representar el Jardín del Edén y las otras salas fueron amuebladas apropiadamente, incluyendo la sala que representaba el reino celestial. No es difícil imaginar que esta división de las salas por medio de lonas sea el origen o representación original del velo. Nuevamente como nota al margen, el Templo de Nauvoo tiene un tamaño de templo normal, pero la sala original de la investidura, el según piso de la tienda de Jose, debe haber sido realmente pequeña ya que el “edificio” es sorprendentemente pequeño al menos para nuestros estándares actuales de … vivienda (ni siquiera hablo de templo).

Por cierto en el intertanto ocurre la primera vez que las mujeres participan de la investidura en 1843 como parte de las ceremonias de los primeros sellamientos efectuados por la iglesia.

Ok, sigamos con Bringham. Ya como sucesor de Jose, fue el quien introdujo la ceremonia en Utah primero en la “Casa de Investiduras” en SLC (mientras se construía el Templo) y posteriormente en el Templo de Saint George (1871). Muy posiblemente fue Brigham quien introdujo el “juramento de venganza”, una parte de la investidura en la que los participantes prometen orar a Dios pidiendo que “vengue la sangre de los profetas de esta nación”, refiriéndose a los asesinados Jose y Hyrum frente a la desprotección que les brindo los Estados Unidos.

En esta etapa la ceremonia no constaba en ningún registro escrito si no que era traspasada en forma oral de obrero a obrero. Solo luego de la dedicación del templo de Saint George Brigham pidió que la mayor parte del texto de la investidura fuera registrada para evitar cambios inadvertidos. Las primeras investiduras vicarias fueron efectuadas usando este documento en 1877 en Saint George.

En 1893 los líderes de la Iglesia introducen algunas pequeñas modificaciones en el lenguaje y procedimientos de la investidura, buscando asegurar la consistencia de la ceremonia en los diferentes templos existentes (Saint George, Logan y Manti) y presumiblemente la incorporación del nuevo templo de Salt Lake, dedicado ese año.

A comienzos de 1919, el presidente Heber J. Grant organizo un comité para revisar la ceremonia la cual estuvo trabajando desde 1921 a 1928 y en donde por primera vez se registró en forma completa la ceremonia. Como resultados de esta revisión se eliminó el juramento de venganza (el cual había producido un fuerte problema político a comienzos de siglo cuando un apóstol mormón había sido elegido como Senador y se tuvo que explicar el significado de este juramento), se eliminaron gestos violentos asociados a los castigos simbolicos si revelaban partes de la ceremonia, se descontinuo el “coro del templo” el cual era un grupo de hermanos cantando un himno que era elegido por un “predicador de lucifer”, otra figura que aparecía en aquellos años y que representaba a las iglesias apostatas. Otro cambio que posiblemente es de esos años es la incorporación de prendas durante la iniciatoria para cubrir la desnudez ritual que estaba presente en esta parte de la ceremonia.

En el intertanto, en 1923, la Iglesia dio su aprobación a la primera evolución del garment del templo, el garment corto hasta rodillas y codos, pero aun de una sola pieza. Hay que hacer notar que este era un garment opcional fuera del templo, dentro del templo siguió siendo obligatorio el modelo de una pieza cuerpo completo.

En 1936 se incorpora una breve explicación del simbolismo de las marcas en el velo y en 1945 es la primera ocasión en que la investidura se efectúa en otro idioma que no fuera el inglés, al ser efectuada en español en el templo de Mesa, Arizona.

Hasta los 50s el drama de la creación y la caída había sido recreada usando obreros que representaban en vivo la historia presentada en la investidura, sin embargo es en esa década cuando comienzan las primeras versiones de “la película del templo” para el uso en el templo Suizo y en Nueva Zelanda. Al parecer esta nueva forma tuvo un gran éxito ya que ya en los 60s la película se transformó en el medio estándar para presentar la investidura. Actualmente solo existen dos templos en los cuales se sigue representando la historia con actores “en vivo”: Salt Lake y Manti, ambos en Utah.
La institucionalización de la película tuvo otro impacto menor, haciendo que se descontinuara el himno cantado por la congregación (como reemplazo del coro) por verse como “raro”. En cumorah hay un par de artículos completos dedicados al tema de la película del templo. Recomiendo comenzar por este: http://www.cumorah.org/2013/08/04/nueva-pelicula-en-el-templo/

En los 70s hubo varios cambios menores en la ceremonia. Del predicador de lucifer, ya no se especificó el salario que este recibía por “predicar” y Satanás dejo de ser negro….

Por otro lado la investidura tuvo su propio cambio al dejar de ser obligatorio el uso del garment de cuerpo completo original para la ceremonia dentro del templo en 1975 y al aparecer por primera vez el modelo de dos piezas el cual con el tiempo reemplazaría completamente el uso de los modelos anteriores de una sola pieza.

Posiblemente el grupo más grande de cambios en la ceremonia se dieron en 1990, luego de que la Iglesia realizara una serie de estudios o encuestas entre los miembros para averiguar respecto a sus sensaciones acerca de la investidura. Los cambios de 1990 fueron los siguientes:

  • Se comienzan a omitir los castigos, el abrazo de los cinco puntos de la hermandad y frases de la ceremonia en lenguaje “adámico”.
  • La parte del predicador es eliminada así como la referencia a los “sacerdotes y papas” de Lucifer.
  • Las mujeres dejan de hacer convenio de obedecer la ley de sus esposos y por parte de Eva, se le deja de culpar por dar comienzo a la caída.
  • Relacionado a lo anterior, muchas partes de la ceremonia que se referían a Adán, ahora son referidas a “Adán y Eva”.
  • La lectura en el velo es descontinuada (no sé de qué se trata) y el último cambio en el texto es la simplificación en la repetición de las ordenes de parte del Padre con el fin de hacer más breve la representación.

Finalmente, otros cambios menores han ocurrido en la última década: en 2005, 2008 y 2013 los cuales han sido básicamente para mayor comodidad de quienes participan en las ceremonias pero que no han cambiado ni la orientación ni significado de la ceremonia de la investidura sud.

La evolución histórica de la ceremonia de Investidura Mormona.

Lease primero: Originalmente este articulo iba a ser simplemente una traducción de un ensayo de una revista mormona, sin embargo luego de revisarlo, siendo el ensayo históricamente preciso en varios aspectos, tambien contiene contiene varios elementos de juicio y comentarios que pertenecen más a lo subjetivo y omite informacion adicional que da un mejor entendimiento por lo cual se alejaba en alguna medida de un documento que presentara el tema de la ceremonia de investidura del templo desde una perspectiva certeramente objetiva e histórica.

Dado lo anterior, decidí escribir un artículo propio el cual, ciertamente está en algunos puntos basado en el ensayo anterior pero también en otros artículos relacionados al tema buscando el objetivo de presentar principalmente hechos y no interpretaciones.

Asimismo quiero adherirme a la advertencia que muchos de los investigadores de estos temas realizan: Para muchos, si no la mayoría de los SUD, la posición “oficial” es que cualquier discusión respecto a aspectos del templo son inadecuados si se realizan fuera de la Casa del Señor, pero al mismo tiempo, gran parte de la gente reconoce que ni siquiera adentro se tienen muchos antecedentes o respuestas a consultas, mucho menos si se tratan de hechos históricos o que no están directamente relacionados con las ceremonias actuales. Este artículo no tratara en detalle estas ceremonias, ni sus interpretaciones doctrinales o espirituales, ni tampoco entiende que no pueda ser discutido en algunos aspectos. De hecho personalmente mi entendimiento es que los convenios y promesas respecto a guardar prudente silencio respecto a algunos puntos, se señalan a esos puntos y no a toda la ceremonia, sin embargo también trato de ser cuidadoso en cuanto a lo que relato y de qué manera lo relato. Lo malo es que entiendo que otras personas puedan tener un criterio distinto por lo cual planteo que la responsabilidad desde el siguiente párrafo en adelante respecto a lo que se lee y como se interpreta, corresponde únicamente a la persona que decide continuar leyendo este artículo.

Finalmente, también quiero aclarar que a pesar de que soy un fan de la historia tanto mormona como contemporánea, no soy un experto ni he recibido (aun, muahahahaha) entrenamiento formal en investigación o lo que sea, y que esta es una página cultural y no doctrinal, puede tener errores, lorem ipsum dolor sit amet, etc etc, blah blah blah…. El articulo en “leer mas”.
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Friendzone!

Ajajajajajajaj!. Que recuerdos!. Ya con casi una decada de casado no me acuerdo mucho de esto, pero haciendo memoria, si, una vez caí cuando estaba en seminario con una joven de mi barrio: “mi mejor amiga de la primaria” (ajajajajaj), por que quien no ha caído en esa?.

Estoy seguro que dadas nuestras “características” mormonas (salir en grupos, no ser novios hasta los 16, luces prendidas, etc etc) los mormones deben ser aun mas friendzonados que de costumbre, ademas que tenemos problemas adicionales: que después de la misión, que no eres hijo de presidente de estaca, que le gusta un gringo, que se quiere ir a mision o cualquier cosa rara así. Lo que mas molestaba (a mis amigos ciertamente, a mi jamas me pasaba, ajajajaj) era que buscaban el moroni que las tratara bien y les comprendieran, y uno como tonto tratando de ser cada vez mas “digno” y al final llegaba un tipo chueco de otra estaca o peor aun, un filisteo, y caían en tres tiempos… y como uno es mormon, ama a todo el mundo y es mas inocente que el promedio, friendzonado de nuevo!.

Por lo menos de mi experiencia el gran periodo del friendzonamiento mormon debe ser el de hombres y mujeres jóvenes. En ese tiempo las jovencitas ponen uno y mas obstáculos para salir con alguien (la mayoría bastante superficiales, hay que decirlo) y esta el factor adicional de que todos se conocen desde la primaria. Por suerte el Señor es sabio y luego viene Instituto en donde uno comienza a relacionarse con jóvenes y jovencitas de otras estacas y nuestra suerte comienza a cambiar: Ajajajajaja, ahora uno es el que tiene la oportunidad de ser el que toma ventaja de los friendzonados de otras estacas, en mi caso, ni yo ni mis amigos jamas tuvimos suerte con chicas de mi barrio o estaca, éramos como invisibles, pero lo que era en otras estacas, uffff, éramos grito y plata!

Ciertamente ahora soy mas viejo, 10 años de matrimonio, acercandome a los 40s, es chistoso que ahora uno ve las cosas de una forma totalmente diferente y mas “experimentada”. Veamos que puedo decir a los jovenes solteros del tiempo de seminario o instituto, o peor aun, después de la mision. Sin ningún tipo de orden, aca van algunos pensamientos sueltos:

  • La amistad inocente entre hombre y mujer podria ocurrir, pero yo lo veo bien dificil. Un estudio de la universidad de Wisconsin lo resume bastante bien: “Los hombres consistentemente sobrevaluan el nivel de atracción sentido por sus amigas mujeres y las mujeres consistentemente subestiman el nivel de atracción sentido por sus amigos hombres”. En castellano, los hombres siempre creen que igual existe una posibilidad de que pueda ocurrir algo, y las mujeres siempre creen que “el nunca va a querer algo mas” o le va a pasar algún tipo de cosa.
  • Eso de que la chica esta buscando a alguien que la comprenda, sea un caballero, sacerdote digno, etc etc, o que el hombre espere que la chica sea una “mujer virtuosa”, miembro fiel, etc etc, son buenos deseos, pero por lo general ocultan que a esa edad, los hombres y mujeres suelen ser mucho mas superficiales. A esa edad, la primera prioridad de los hombres son guapas y no “sweet spirits” y la de mujeres, que sea bonito, se vista bien y que proyecte un “buen futuro”.
  • En seminario o la capilla tienes una amiga que te gusta, que te comprende, y con quien pasas mucho tiempo conversando de cosas profundas, del templo, de la vida, del futuro, etc etc?. Has sido Friendzonado.
  • Eres chica, te esfuerzas por cumplir los principios del evangelio, y tienes un buen amigo, el es medio chueco en la iglesia pero tu crees que puedes ayudarle estando cerca de el y apoyándolo siempre?. Ademas tienes un par de kilos de mas?. Sorry, si ya no paso nada, no va a pasar jamas (a menos que bajes esos kilos, y te vistas de otra manera). Y si por casualidad pasa, a menos que bajes esos kilos y vistas de otra manera, luego te llegaran con el clásico “no eres tu soy yo”. Te recomiendo comenzar a buscar a otra persona, la primera impresión en un hombre siempre queda, es decir, si el te conoció como sweet spirit, puedes transformarte en Pamela Anderson, pero para el siempre serás en el fondo, una sweet spirit.
  • Como salir del Friendzone?. Ahhhhhhhh, pucha, es la pregunta del millón, desde hace un millón de años. SI, lo se, hay algunos que llevan 50 años casados con su mejor amiga, si, ocurre, pero son las excepciones excepcionales de las reglas: una golondrina no hace verano. Yo recomendaria juntar coraje, kilos de coraje, y decir que el otro le gusta y le gustaría tener una cita o ser pareja o lo que sea (posibilidades de que resulte, son minimas, pero es lo mejor que pueden hacer). Si el/ella dice “pero amigui, como dices eso, yo te quiero mucho mucho mucho, como amigo!”, decir que si, ser amable y todo eso, pero alejarse y buscar por otro lado. Y NO RECAER!!!, ser amable pero nunca mas amigo, si no quiere ser pareja no. Existe una leve posibilidad de que te echen de menos, se pasen vueltas mentales de por que te alejaste y se cuestionen tanto las cosas, que al final terminen enganchandose de ti (sobre todo las mujeres, son increíblemente raras en este aspecto). Si no es el caso, bueno, la verdad nunca le importaste mucho. De cualquier forma, tu ganas.
  • Las posibilidades de “enganchar” son inversamente proporcionales al tiempo de que se conocen. Es decir, por lo general tienes mas posibilidades cuando recién conocen a alguien o se esta conociendo. Mientras mas se conocen o pasan tiempo juntos o en grupo menos posibilidades se tiene. Por tanto, lo mejor es atacar siempre rápido antes que comience a generarse el “cariño” que conduce al friendzone.
  • No se si aun hay gente que cree en lo de las almas gemelas. Cuando era niño, estaba muy enraizado entre los miembros de la Iglesia pero no se si ahora. De todas formas deben saber que eso es una leyenda nomas y que hasta el presidente Kimball ha hablado en contra de esas ideas de que te conocí desde la preexistencia, almas gemelas y cosas así. En este aspecto, sean SUD siempre, pero no se compliquen tanto. Si les gusta alguien que recién conocen, pues sean simpáticos, haganlas reir, invitenlas a salir y ataquen!. Y por cierto, sean buenos por dentro, pero superficiales por fuera. Por mas que digan todos que lo importante es lo interior, si no visten bien, se arreglan bien, cuidan su cuerpo bien, etc etc, sus posibilidades disminuyen rápidamente.

Y eso pues. Ajajjaja, me es imposible no reirme con este tema. Ya, sean valientes, cuéntennos sus historias friendzonisticas mormonas y sus propios comentarios y recomendaciones. Recuerden, no va a salir nada de aqui ,-)

Video juegos vs….

En estos días he estado revisando los esquemas para fabricar mi propia maquinita arcade de juegos de video, mi pequeño indulgente auto regalo para volver a mi pasión de juventud: Street Fighter II. Me es imposible cuantificar las horas, alegrías e historias que tuve cuando era niño y adolecente jugando con mis amigos clásicos 1943, Capitán Comando, Lobo del Aire o los Simpson, aunque hasta el día de hoy, casi me sale una lagrimita cada vez que escucho el cásico Ayuuuuuukeeeennnn!!!!.

Así que aun cuando actualmente no juego mucho video juegos (con suerte Starcraft y Call of Duty) hace rato comencé a buscar y comprar todas las piezas con calidad extra hiper súper superior para armar mi propia máquina de juegos de videos clásicos en casa y volver a compartir mi pasión de juventud, esta vez con mis hijos pequeños, de cuando el papá era un maestro con Ryu y Dhalsim.

Hasta allí todo bien, el problema es que al parecer el jugar juegos de video no es muy bien visto entre los mormones. De hecho, desde siempre ha habido prejuicios contra aquellos que jugábamos juegos de video: Que perdíamos nuestro tiempo, que nunca íbamos a llegar a ningún lado, o cosas así. En cierta forma es verdad, es innegable que cualquier actividad, si se sale de control, se puede transformar en vicio y hasta lo más virtuoso puede transformarse en dañino, pero también creo que hay mucho prejuicio especial en contra de los video juegos.

De hecho poco después de la conferencia general de abril de 2015 facebus, fuente de toda sabiduría, se llenó de citas citables en donde una de ellas era un párrafo de un discurso del Elder Kevin W. Pearson en donde denunciaba duramente a los vanos juegos de video. Hasta donde recuerdo es la llamada de atencion más directa contra los video juegos y para más inri, apareció justo en la última conferencia, aunque irónicamente al menos para mí, la leí en una publicación de Facebook. El Elder dice:

A todos los misioneros, pasados y presentes: líderes y hermanas, ustedes no pueden sencillamente volver de la misión, zambullirse en Babilonia y pasar horas interminables ganando puntos sin sentido en juegos de video vanos sin caer en un profundo adormecimiento espiritual.

Primero que nada, yo estoy de acuerdo con Elder Pearson: Cualquier persona que pase “interminables horas” en cualquier cosa “vana”, no va por el buen camino. Sin embargo creo que el Elder identifica unicamente a los video juegos en una suerte de prejuicio contra ellos, típico de gente mayor para los que los marios, sonics y otros simplemente nunca tuvieron sentido y por tanto los demoniza como “sin sentidos” y “vanos”, entendiéndose claramente que se refiere a juegos de consola tipo Xbox o PlayStation (lo típico en las edades tipo misión en estos dias).

Personalmente yo considero que el pasar interminables horas viendo deportes en tv (de hecho, el simple hecho de ver futbol), como aburrido, y por tanto, con suerte mirare uno o dos partidos al año mientras leo o miro otra cosa al mismo tiempo. Simplemente a mí no me gusta. Pero sería muy injusto que dijera que todo aquel que disfruta el futbol y pasa horas mirando, leyendo o escuchando comentarios de futbol, efectúa una actividad vana y sin sentido. Para mi sencillamente a esas personas les entretiene aquella actividad, así como a mí me entretienen otras.

Sin embargo lo que más me dio retretus es encontrarme con esa cita, claramente anti juegos de video, en un sitio social donde yo estoy convencido se pierde muchísimo más tiempo, y peor, se tienen más posibilidades de adormecimiento espiritual y de todo tipo, en comparacion a los viejos juegos de video.

Pero exceptuando contados casos, son muy pocas las alertas contra el sobre uso de los medio de comunicación social como facebuus, twitter u otros.

Veamos, porque creo que las redes sociales son “espiritualmente” más babilónicas que jugar en la Play.

Tiempo: La verdad a pesar de todo, yo juego actualmente muy poco, pero cuando jugaba, podía pasar fácilmente una hora o dos jugando al día, luego de volver de la Universidad. Básicamente el tiempo que todo el resto veía televisión, yo jugaba DooM o Warcraft. Pero eso era todo. Han visto como está la gente ahora pegada a Facebook?. No contentas de estar varias horas en la noche pegadas a quien le hace likes o cosas así, no se puede estar en una reunión sin varias personas que no prestan atención por estar pegadas al teléfono o peor aún, cuando uno va a comer ya ni se conversa porque la gente come mirando la pantalla como zombies. En mis tiempos, los jugadores gastábamos unas horas jugando, pero eso era todo, los adictos a las redes sociales simplemente están pegados todo el día. Aunque discutible, yo creo que este es un punto para los juegos de computadora o consola. De todas formas, si se trata de juegos móviles, la cosa cambia completamente, aunque deben saber que los gamers no consideramos ni a Candy Crush ni a Angry Birds juegos de verdad.

Capilla. No puedes jugar Fifa en plena sacramental, miren cuantos están pegados a su wassapp o Facebook en las mismas. Punto a favor de los video juegos.

Violencia. A pesar de lo que dicen toda la gente que no sabe, los estudios han demostrado que no hay una relación plausible entre violencia de video juegos y violencia real. Yo mismo, que era fanático de cortar demonios con una motosierra en DooM o hacer Headshots en Unreal, soy de lo más pacífico en persona. Sin embargo no podemos negar la realidad, los video juegos posiblemente pierdan en este punto.

Ley de Castidad. Son contadísimos los casos en los cuales un gamer se involucra con una gamer. Y si ocurre, posiblemente todo es happy y todo eso (aunque son casos muy muy contados). En cambio en las redes sociales, los mensajes con contenido sexual, y por qué no decirlo, los principios que conducen al adulterio, fornicación y destrucción de parejas y familias, son pan de cada día. Punto para los juegos de video.

Amor Fraternal. A pesar de que la gran mayoría de los video juegos se trata de competición y peleas, estos son hechas en forma de equipos y se toma de una manera muy deportiva. Es muy común que la mayoría de las personas que juegan, aun cuando sean unos contra otros, en la vida real sean muy amigos y cultiven buenas relaciones. En cambio Facebook…. Que este me borro de amigo, que esta persona no me saludo, viste como esa persona sale en esa foto?, que fíjate que ropa tiene!, etc. etc. He visto gente ponerse histérica porque alguien le hizo un comentario o porque no le “taggeo” en una foto o no le puso un like, y luego dejar de hablarse por semanas….

Amor propio. En un video juego, a nadie le interesa, ni nadie coloca “aquí, enviándome amor con mi amado” (el cual si podemos ver por Facebook ya que se responden, está en la silla del lado, WHY MY LORD!!!! WHY!!!!!), o “te dejare porque mi vida vale más” (wtf!), o el típico “aquí pues, en el concierto/lugar/playa coloque lo que quiera”. Quizás jugando video juegos seas igual de patético (y gordo con senos), pero, créeme, eso quedara en tu espacio privado. Así que Punto para los video juegos.

En resumen, Elder Pearson, estoy de acuerdo con usted: Toda actividad vana por horas interminables, es malo, pero por favor, no muestre la hilacha atacando solo a los video juegos por que posiblemente a usted no le gustan. Si quiere hacerlo, está bien, pero hay varias cosas comunes más que nos alejan mucho, pero mucho más de la espiritualidad.

De hecho, si fuera por mi (y pudiera meterme con el libre albedrío de la gente), simplemente prohibiría el uso de redes sociales para los SUD. A lo Te y Cafe nomas: Por que yo lo digo!. De todas formas la iglesia ya ha dado algunos mensajes mencionando los peligros de la adicion a las redes sociales, aunque nada tan directo como el mensaje anterior. Posiblemente despues agregue esos comentarios.

Asi que yo personalmente, seguiré construyendo mi maquinita que espero estrenar para la navidad de este año como mi auto regalo. Posiblemente tendré que leer más las escrituras para “compensar” y que nadie me diga nada si me ven jugando Street Fighter, pero de todas formas, jugando o no, creo que es mucho mejor el divertirse “sabiamente” en las clasicas arcades (o incluso en las modernas consolas) que seguir pegado a esas impresionantemente adictivas, pero en mi opinión, mucho mas malas que buenas, redes sociales.