La Ley de Adopcion

La ley de Adopción fue una practica del templo practicada entre 1846 y 1894 en la cual miembros del sacerdocio se sellaban a otros en una relación de “padre e hijo” aun cuando no fuesen de una misma familia.

Según la Encyclopedia, toda persona debe ser adoptada en la familia de Dios para disfrutar todas las bendiciones del mundo por venir. Por tanto el proceso de Adopción es, en las palabras de Jose Smith, “una nueva creación por el Espíritu Santo”. Tal como está resumido en DyC, los individuos que entran en el convenio y “magnifican su llamamiento” son “santificados por el Espíritu para la renovación de sus cuerpos”.

Sin embargo la Encyclopedia no explica nada más acerca de la práctica de la Ley de la Adopción. Vamos a revisar algunos datos.

Al parecer introducida por Brigham Young ya que no se conocen referencias anteriores a la muerte de Jose, el primer registro que se tiene fue el sellamiento de 38 adultos jóvenes a BY en el Templo de Nauvoo antes de comenzar el éxodo.

En teoría luego de que Jose Smith recibiera la revelación de los grados de gloria en 1843 y estableciera que todos deben ser enlazados hasta Adán por medio del sellamiento, algunos Santos comenzaron a preocuparse por el tema debido a que dado que eran conversos sin familia miembro de la Iglesia, se preguntaban cómo iban a poder establecer los enlaces familiares a una adecuada línea de autoridad hasta Adán.

Así que Brigham llego con la solución de que por medio del orden patriarcal líderes de la Iglesia podían “adoptar como hijos” a miembros de la Iglesia, aunque parece ser que “miembros de la Iglesia” básicamente significaban hombres, ya que solo se practicó con adopciones de sacerdotes a Apóstoles o presidentes de la Iglesia.

El problema fue que rápidamente la cosa se puso más “humana”. Por un lado, los elderes andaban peleando por quien se sellaba al líder mas prominente o quien se podía transformar en el adoptado más estimado, y por otro lado las mismas autoridades llegaron a autopublicitarse en una suerte de quien adoptaba más “hijos”. Incluso llegaron a existir rivalidades entre algo así como “el grupo de los Youngnitas” vs “el grupo de los Tayloritas” o cosas por el estilo.

De todas formas, luego de un tiempo la fiebre de las adopciones comenzó a bajar entre los santos cuando estos comenzaron a temer que “adopción” a nuevos padres podría significar subordinación a ellos en el otro mundo o inclusive en este. De hecho el mismo BY comento que le gustaría ver el día en el cual sus “hijos adoptados” pudieran proveer para el así como lo hacía la gente que trabajaba a sus órdenes… jejejej, al parecer la cosa no era tan gratis.

De todas formas puede ser que la cosa se desbandara un poco, o simplemente evolucionara, porque en 1894 el presidente Wilford Woodruff (el cual tenía como 45 “hijos adoptivos”) comunico en la conferencia que había recibido una revelación que indicaba que la adopción ahora correría solo entre hijos a padres y por tanto recomendaba que los Santos  “trazaran su genealogía tan lejos como puedan y se sellen a sus padres y madres. Tengan hijos sellados a sus padres y lleven la cadena tan lejos como puedan”, comenzando de paso, ya habrán notado, todo el tema de la historia familiar en la Iglesia.

Como nota final, toda esta doctrina de hombres sellándose a hombres es mostrado por algunos como una especie de “sellamiento gay” simil al sellamiento hombre mujer. Aunque la verdad no existe ninguna evidencia que pueda afirmar esta intedezante idea, si ven por allí la fantástica noticia de que antes los mormones si podían sellarse entre hombres y que después se pusieron mala onda…. bueno, ya saben de donde sale esa peculiar idea.

Y, si pudieras sellarte a un lider (Jose Smith no vale), a quien eligirias? yo eligiria a……  :bandit:

 

https://byustudies.byu.edu/PDFLibrary/14.3IrvingLaw-40221750-48c0-4eef-b628-423a4648ba70.pdf

http://eom.byu.edu/index.php/Law_of_Adoption

10 cosas que probablemente no sabias del martirio de Jose Smith.

Hoy se cumplen 169 años desde el asesinato de José y Hyrum por una turba en el pueblo de Cartago, Illinois. Asumo que todos deben estar bien familiarizados con los detalles por lo cual esta vez nos iremos en 10 puntos que posiblemente desconocían respecto al relato oficial del asesinato de Jose Smith.

1. Aunque no todos los miembros de la Iglesia parecen saberlo, José Smith y sus compañeros en la cárcel (Hyrum, Willard Richards, John Taylor) trataron de defenderse cuando el populacho trato de entrar a su celda. La leyenda dice que los mormones estaban bien armados y que José mismo mato a dos o tres personas defendiéndose, esto ultimo según lo que relato John Taylor, sin embargo lo cierto es que la única pistola con la que se defendieron era un arma de seis balas que le fue entregada a José por Cyrus Wheelock (1), un misionero que trato de obtener la liberación de José de parte del gobernador y que les visito (y entrego el arma a Jose) en la mañana del mismo día que fueron atacados. De las seis balas, tres fallaron y al parecer tres atacantes fueron heridos aunque no hay evidencia de que finalmente alguno de ellos hubiese muerto ese día (2 ). Si aun están curiosos, los heridos por parte de Jose fueron uno en el brazo, otro en el hombro y finalmente otro en la cara, pero como decía, cero muertos al final. Se sabe también que hubo otra arma, la pistola de un solo tiro de Hyrum (ambas están actualmente en el museo de historia de la Iglesia) pero posiblemente dado que Hyrum murió casi al momento, no hay relatos que hablen de que se halla utilizado. (9).
El hecho de que existieran estas armas es tratado de mostrar por los anti mormones como que Jose no fue tan corderito en el matadero. Posiblemente tengan razón con que Jose no llego y se dejo matar a gandhi, pero también hay que considerar que Jose se entrego solito para un juicio que el sabia seria no seria precisamente imparcial y en el que si hubiese querido, podria haberse facilmente escapado, no haberse presentado o si hubiese ido, podría haber ido acompañado de la Legion de Nauvoo y sus 2500 soldados. Sin embargo prefirió presentarse, sin guardias y sabiendo que posiblemente seria atacado y asesinado, tal como ocurrió en la “gran batalla” de 200 vs 4. Y si eso no fue presentarse como cordero al matadero, fue por lo menos como cordero a la boca del lobo….

2.- A pesar de que John Taylor (y el 99.98% de los mormones) estaba convencido de que se había salvado cuando una bala que iba a su corazón golpeo su reloj de bolsillo, lo cierto es que los análisis forenses han demostrado que ninguna bala golpeo al famoso reloj (actualmente en el museo de la Iglesia en Salt Lake City) si no que se habría roto al golpearse con el marco de ventana cuando John Taylor cayo al suelo. De todas formas, no crean que la saco gratis: Taylor recibió entre cuatro y cinco disparos y de todas formas se salvo de milagro. Tampoco se sientan muy mal de no ser del 0.02% que sabia de este dato: el estudio recién se dio a conocer el 2010. (3)

3.- Ufff, me siento un poco mal, pero acá va otra leyenda urbana mormona que hecho al agua: A pesar de que el 99.9999% de los mormones creen que El Pobre Forastero era el himno favorito de José Smith, lo cierto es que el relato de John Taylor no dice eso en ningún lado. Dice que un Pobre Forastero era una canción nueva en Nauvoo y que era de una melodía tan patética y triste que le dio por cantarla dado que estaban todos deprimidos sabiendo que pronto serian atacados. No se sabe si José disfruto la canción o no ya que fue Hyrum el que pidió que volviese a ser cantada por John. De donde salió que era la canción favorita del Profeta?, ni idea, pero por lo menos el relato no parece reflejar esa idea tan conocida en la Iglesia. (revisar referencia 1 – párrafos 5 y 6)
Nota: descubri quien parece que origino esta idea: Joseph Fielding Smith en su libro “Elementos de la historia de la Iglesia”. Para variar nomas, JFS agrega sus ideas a la historia real e introduce errores, como el punto anterior el cual aparece hasta en el himnario, sin embargo si consultan la fuente original dice otra cosa.

4) Aunque no se sabe mucho, hubo otro Elder que casi formo parte de la historia: John Salomon Fullmer, un buen amigo de José que le acompaño a Cartago cuando fue puesto en prisión. Salomon paso la noche antes del ataque acompañando a José en la cárcel. En la mañana del ataque fue enviado a Nauvoo a conseguir testigos para defenderse ante el juzgado de las acusaciones volviendo en la tarde de ese mismo día, sin embargo los guardias no le permitieron entrar de tal forma que finalmente no se encontraba presente en el momento del ataque a la cárcel y gracias a eso vivió hasta los 76 años… aunque, solo es conocido por el 0.00001% de los mormones (4) (pregunta filosofolica: que hubiesen preferido, estar vivitos o ser famosos por la posteridad?)

5) No me acuerdo bien cual era, si era la ruta en la que llevaron preso a José desde Nauvoo a Cartago o la que siguieron los cuerpos desde Cartago a Nauvoo pero el caso es que una de esas es actualmente una ruta de trekking histórico en Nauvoo. La ruta es de aprox. 35 kilómetros y no… yo no la hice (soy flojo para esas cosas). Por cierto si quieren visitar Cartago y no saben como llegar, nada mejor que la Cumorah Travel Review de como visitar Nauvoo. (5)

6) Las ultimas palabras de José Smith fueron (al parecer) “O Señor, mi Dios”, lo cual según algunos historiadores mormones era parte de una llamada de auxilio masónica. Según otros miembros de la Iglesia esta es una relación errada y no tiene que ver con un supuesto llamado de auxilio (6 ) sin embargo es mi opinión, leyendo los relatos directos de John Taylor y de otros miembros de la Iglesia de que José Smith efectivamente hizo un ultimo intento de salvar su vida y la de sus amigos apelando al súper ultra llamado de auxilio entre amigos masones: la frase “O Señor, mi Dios, no hay ayuda para el hijo de la viuda?”, la cual sin embargo fue ignorada por los muchos masones presentes y que estaban en la turba que atacaba la cárcel (ademas que era un poco larga para andar gritando mientras te estaban disparando de todos lados, nota mental masona: acortar las llamadas de auxilio). Argumentos a favor de esta interpretación están en el mismo relato de John Taylor y en las quejas de Heber C. Kimball y otros miembros de la Iglesia de como a pesar de que José hizo la señal masónica de súper auxilio estos no fueron escuchados por sus ex super amigos masones. (7)

7) Los cuerpos de los hermanos Smith fueron llevados el día 29 a Nauvoo donde fueron “enterrados” en forma publica utilizando ataúdes llenos de bolsas de arena por temor a la profanación de sus cuerpos por el populacho. Los cuerpos serian enterrados en forma secreta en la “Mansión de Nauvoo”, ultimo hogar de José, donde tiempo después se enterraría a su lado a Emma. Sin embargo dado que el lugar era secreto y no marcado, eventualmente se perdió el rastro del entierro por varias décadas hasta que en 1928, Frederick Smith, nieto de José y presidente de la reorganizada, con miedo de que una de las habituales inundaciones en Nauvoo finalmente hiciera que los cuerpos literalmente se los llevara el rio, organizo la búsqueda de las tumbas las cuales luego de ser ubicadas fueron puestas en su actual localización en la ciudad de Nauvoo, en donde permanecen hasta el día de hoy. Como nota al margen, el lugar de ultimo descanso de la familia Smith (José, Emma, Hyrum, José papa y Lucy Mack, entre otros) actualmente es propiedad de la Iglesia reorganizada. (5)

8 ) Otra idea masona respecto a la muerte de José Smith fue que en su cuerpo encontraron un “Amuleto de Júpiter”, una suerte de símbolo pagano ocultista masón satánico extraterrestre, o algo por el estilo. Esta historia fue un condoro (en el gran sentido de la palabra) de un historiador de la Iglesia el cual dio un discurso afirmando que José, cuando murió, poseía un amuleto de este tipo. Su fuente era sin embargo bastante endeble la verdad y por otro lado el talismán aparece en escena (en una transacción comercial de venta supuestos “recuerditos” de Jose Smith) casi 100 años después de la muerte de José. Antes de eso, ni en pintura y eso que hay registros de lo que se encontró en el cuerpo de José al ser asesinado (para los curiosos tenia los bolsillos con monedas, una sortija y un lápiz de oro, un cortaplumas, pinzas, una carterita de cuero y varios recibos por dinero). En este caso podemos concluir bastante certeramente que se trata de un mito falso (8)

9) Supongo que por el tema de Palabra de Sabiduría en la Iglesia no son muy dados a mencionar que José Smith no tenia problemas con el beber alcohol, de hecho nuevamente según el relato de John Taylor, luego de cenar (técnicamente, su ultima cena) pidieron un poco de vino para animarse. John Taylor aclara esta parte diciendo que aunque algunas personas habían dicho que fue para preparar una santa cena, la verdad era que se sentían tan desanimados que pidieron un poco de vino para “revivirlos” (lo recordare cuando ande desanimado para contárselo a mi obispo, jejeje). Lo raro (por lo menos para nosotros) es que terminaron bebiendo el vino con los guardias y no se animaron mucho por que un rato después se sentían tan deprimidos que comenzaron a cantar esa “patética canción” (sus palabras!, no las mias) del “pobre forastero” (10)

10) Y para no dejar todo el relato en manos de John Taylor, un relato de otro testigo presencial publicado en 1845, dice que las ultimas palabras de José fueron “Oh Padre, perdónalos por que no saben lo que hacen” para luego ser herido por cuatro balas y caer muerto desde la ventana de la cárcel. Una vez en el suelo un “rufián” se acerco para tratar de sacarle la cabeza con un cuchillo y cuando “El levanto su cuchillo y se aprestaba a golpear cuando una luz, tan repentina y potente, salió de los cielos sobre la sangrienta escena (pasando una viva cadena entre José y sus asesinos), los que se llenaron de aterrorizado asombro y llenos de consternación”, por lo cual finalmente salieron arrancando despavoridos finalizando de esta manera el día del asesinato de José y Hyrum Smith el dia 27 de Junio de 1844. Supongo que recién ahora podrán entender bien el dibujo que encabeza este articulo, se dieron cuenta que deje el suspenso hasta el final?

Referencias (esta vez, vine preparado):

1) http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/carthage/tayloraccount.html
2) http://www.amazon.com/books/dp/025200762X
3) https://byustudies.byu.edu/PDFLibrary/47.4LyonPhysical98a7e5eb-2c99-4466-9500-b4ca41e5191f.pdf pagina 36
4) http://en.wikipedia.org/wiki/John_Solomon_Fullmer
5) http://www.cumorah.org/2011/12/13/cumorah-travel-review-nauvoo/
6) http://mormonesymasones.com/100/llamado-de-auxilio-masonico
7) http://en.fairmormon.org/Joseph_Smith/Martyrdom/Masonic_cry_of_distress
8) http://mundolds.blogspot.com/2009/02/el-mito-del-talisman-de-jupiter-de-jose.html
9) http://www.ar15.com/archive/topic.html?b=6&f=14&t=325629
10) http://www.cumorah.org/libros/english/Joseph%20Smith/Witness_to_the_Martyrdom_John_Taylors_Personal_Account_of_the_Last_Days_of_the_Prophet_Joseph_Smith_-_John_Taylor.html
11) http://ia700209.us.archive.org/13/items/correctaccountof00dani/correctaccountof00dani_djvu.txt (pagina 15)

La obra de salvación – Cambios en la obra misional.

Hace unas semanas quería escribir debido a que habían cambiado la “biblioteca misional” (la lista de libros “permitidos” en la mision) básicamente eliminando dos de los (en mi opinión) mejores libros de la Iglesia: Artículos de Fe y Una obra maravillosa y un prodigio de la lista de libros autorizados, un cambio que personalmente no entiendo mucho y que priva a los misioneros de dos increíbles obras para entender mejor nuestra doctrina y “por que” salimos a predicar el evangelio.

Raro, pero bueno, no es primera vez que se modifica la biblioteca misional, de hecho para los mas viejos décadas atrás contenía incluso el milagro del perdón, pero actualmente se ha quedado solo con Jesus el Cristo, Leales a la Fe, Nuestro Legado y Nuestra búsqueda de la felicidad, donde estos dos últimos, por lo menos para mi, los tengo entre mis libros menos favoritos de la Iglesia, básicamente no por su contenido, si no por que los considero libros demasiaaaaadooo básicos y a mi me gustan los libros mas detallados (si por mi fuera, en vez de Nuestro Legado tendría a La Iglesia Restaurada y en vez de Nuestra búsqueda, ya saben, Artículos de Fe + Una Obra Maravillosa).

Pero ya me desvié del tema. La cosa es que hoy domingo 23 hubo una conferencia especial titulada “La obra de salvación”, la cual se realizo desde la BYU con transmisión simultanea a todo el mundo (y para los flojos, por internet). La reunión “prometía” ya que incluso se había pedido que si existía alguna unidad con reuniones a esa hora, que cambiaran el horario de las reuniones.

Resumen ejecutivo de la transmisión? La obra misional es increíblemente importante, con el cambio de los 18 años tenemos mas misioneros que nunca, y quizás lo mas interesante, se esta “actualizando” la obra misional al siglo XXI:

  • Los Misioneros harán uso de las computadoras en las capillas para la obra. Esto se hará durante las horas “menos eficaces” e incluye correo, redes sociales y por supuesto facebook.
  • Se comenzara con un programa piloto con otros dispositivos (iPads por ejemplo) en algunas áreas, para extenderse después a todas las misiones (not bad).
  • Dado que se considera que mucha gente llega a las capillas en días de semana pero no pueden hacer nada mas por que los edificios están siempre cerrados, las capillas (al parecer) se mantendrán permanentemente abiertas con algo así como tours o visitas guiadas por parte de los misioneros (de verdad no se si esto sera eficaz por lo menos en Chile).
  • Se invita a los miembros a también hacer uso de las redes sociales para predicar el evangelio y (sorpresa) a que agreguen los misioneros de su barrio a facebook. Aquí si que no se que pasara con la regla de la biblia blanca de no enviarse mensajitos con mujeres solteras. ¿Aplicara lo mismo en este caso?, las invitaciones a los bautismos serán ahora “eventos” de facebook?. Los facebooks, serán personales o serán genéricos por barrio?, etc.

 

Personalmente, creo que se tratan de buenas medidas, pero supongo que me falta la fe o soy muy chapado a la antigua, por que al mismo tiempo que las considero buenas medidas, no dejo de pensar en los “imprevistos” o que se hará para que se aplique de buena manera. Lo de que las mujeres jóvenes agreguen a los misioneros a Facebook ya es un problema, pero que pasara con los compañerismos que no sean muy buenos para trabajar y prefieran quedarse chateando en el computador antes de hacer el trabajo misional en terreno?, o como controlaran el buen uso de internet?. Uffff, a mi me parece que sera bueno por un lado, pero con fuertes (quizás muy fuertes) desafíos por el otro, por lo menos a mi me gustaba el estilo tipo “this is sparta” de la misión y eso de olvidar todo estimulo que te hiciese desenfocarte de la obra. Con los cambios de ahora me pregunto que tan difícil sera eso de olvidarte del mundo y enfocarte en tu zona o simplemente la misión ya no considera esa forma militar de servir como algo importante asi como era 10 años atrás.

Bonito desafió para todos: barrios, familias y en especial para los nuevos misioneros. Me come la curiosidad de como resultara todo esto o cuales serán los resultados dentro de la Iglesia en cinco años mas: tendremos mas bautismos o tendremos mas “matrimonios de la misión”, o ambos?. Y que piensa ustedes, en especial aquellos que sirvieron una misión?. Pues lo que yo recuerdo es que de mi misión, fui uno de los primeros que tenia notebook (en tiempos del modem) y la verdad…. sirvió solo para desenfocarse y después de dos o tres notebooks en la misión rápidamente actualizaron las reglas y los prohibieron (lo cual agradezco), pero igual hubiese matado por tener un iPhone en la misión, eso si, básicamente por el GPS, para andar con música y vídeos de la Iglesia, la gospel library y por supuesto, mi gran pena de mi misión: una cámara digital de fotos, ufff.. me hubiese vuelto loco con una cámara digital como la que tengo ahora, apenas poco mas de una decada después.

Y bueno, que opinan ustedes?

Orson Scott Card y el mundo de Ender.

Aprovechando las vacaciones me dio por leer un rato y dar por fin el salto a la lectura de un ex escritor mormón mas conocido de todos, Orson Scott Card (Scott Card lamentablemente perdió el titulo del escritor mormón más conocido frente a la autora de crepúsculo… no hablare mas del tema para no contaminar sus mentes).

Y bueno, Orson Scott Card es un escritor de ciencia ficción, mormón activo, descendiente de BY, no nacido en Utah aunque titulado de la BYU y ex misionero en Brasil. Actualmente en forma normal suele escribir en revistas y publicaciones tanto dentro como fuera de la Iglesia y formalmente es uno de los escritores de ciencia ficción más reconocidos del mundo luego de haber ganado dos años consecutivos el premio Nébula y el premio Hugo, los cuales son considerados como los premios nobel de la ciencia ficción por sus libros “El Juego de Ender” y su continuación, “La voz de los muertos”.

Estos libros, en especial El Juego de Ender son muy muy conocidos en los países anglosajones y de hecho pronto lo escucharan por todos lados por cuanto está programado para fin de este año la esperada película, la cual será protagonizada por el niño que aparecía en la película “La invención de Hugo” y participaran Harrison Ford y Ben Kingsley, entre los más conocidos.

Y bueno, hace tiempo que quería darle una lectura, tanto porque me gusta bastante la ciencia ficción (de hecho, uno de mis libros favoritos y que recomiendo a todo el mundo es la saga de Fundación, de Isaac Asimov) como por que el autor era mormón.

Y qué tal?. Miren, recién voy en el tercer libro y de verdad estoy asombrado. A partir del primer libro (el Juego de Ender) Orson Scott Card ha producido ya trece libros en tres sagas distintas. Yo estoy recién en Xenocida y por lejos, se encuentran entre las mejores series de libros que he leído, aunque entre ellos, son muy distintos en su planteamiento.

La Saga de Ender, el cual comenzó como un cuento y se transformo en libro, trata la historia de un niño prodigio el cual es entrenado en una academia militar para, básicamente, salvar el mundo. Su entrenamiento es tremendamente fuerte, impersonal, sin amigos ni familia y basado tanto en una especie de deporte tipo “laser tag” como en simulaciones y juegos de computadora. Por mucho este es el libro favorito de OSC y es la que se está llevando al cine luego de una espera de muchos años. Muy posiblemente se tratara de un blockbuster quizás al nivel de las películas de Harry Potter, libro que entre paréntesis y luego de leer Ender, uno se da cuenta ha copiado mucha de la trama de Ender en su estructura básica. El estilo es como de superación para jóvenes (Ender, el protagonista, comienza la historia con como cinco años y la termina con como 12).
Los únicos elementos como “mormones” son que la madre de Ender fue mormona (aunque Ender finalmente se hace católico) y que sus padres discutieron respecto a cuándo se debían bautizar. Dada la estructura de escuela militar y superación, el libro es incluso recomendado en las escuelas militares de los EEUU y es un gran éxito entre niños y adolecentes. El libro es muy bueno, lo raro es lo que ocurre en su continuación.

Cronológicamente el siguiente libro es “La Voz de los Muertos” (aunque hay otro libro entre medio llamado “Guerra de Regalos”) en la cual cambia pero completamente el estilo y trasfondo de la historia. El libro se transforma de una historia de aventuras juveniles en medio de una guerra cósmica, a un tratado que mezcla filosofía, religión, biología y ciencia ficción de una manera absolutamente sorprendente. Muchos de quienes quedaron enganchados con el Juego de Ender y esperaban un libro similar pueden llevarse una gran decepción pero si tienen un poco de paciencia poco a poco comienzan a ser cautivados por una historia sorprendentemente profunda.

Actualmente voy en el tercer (o cuarto tomo, según como se vea) Xenocida y la sensación de profundidad sobre todo filosófica acerca de vida, religión, política etc. es aun más acentuada que en el titulo anterior. Ender mismo deja de ser el personaje principal tratándose mas de las relaciones de muchos seres, y hablo seres ya que no son solo los humanos los protagonistas del segundo y tercer libro. Scott ha comentado que se ha inspirado en el trabajo de Fundación de Asimov, y ahora que lo pienso, son tan complejos y profundos que su concepción que no hay duda de que Orson es un digno discípulo del gran Isaac.

Aunque En voz de los muertos y Xenoxida es mucho más sutil la parte “mormona” hay que decir que el mundo en el cual transcurre gran parte de la historia (Lusitania) es una “colonia católica brasileña” por lo cual buena parte de los nombres, costumbres y palabras son el portugués, sin duda legado del servicio misional de OSC en el país mais grande do mundo. Así mismo hay mucha filosofía respecto a religión y deidades donde aun cuando no es tan influido por el pensamiento SUD, si se comienza a notar en el tercer tomo como el Dios verdadero es aquel que no desea solo contemplación y adoración si no que ayudar a lograr que sus feligreses sean felices y llegue a ser como Dios, un concepto, digamos que a más de uno le resultara familiar (pd: cohelo igual tiene conceptos muy similares a los nuestros en algunos de sus libros).

Como contaba, posiblemente este año habrá un revival de Ender y Scott Card debido a la película. Estoy seguro que tendrá mucho éxito, sin embargo no estoy para nada seguro que puedan filmar las secuelas ya que creo debe ser muy, pero muy difícil transmitir el estilo y sensaciones del segundo y tercer libro a un formato de película comercialmente viable. De verdad, es un completo cambio de estilo entre un libro y otro.

Como nota al margen en EEUU hay una pequeña (quizás no tan pequeña) pelea anti OSC debido a que él se ha presentado como un fuerte oponente al matrimonio Gay. De hecho ha publicado cosas anti matrimonio gay, es miembro de un grupo anti matrimonio gay y cosas por el estilo. Esto ha provocado un fuerte sentimiento contra el de grupos gays los cuales han tratado de boicotear sus trabajos. De hecho en la película del Juego de Ender Orson Scott Card no aparece nombrado como el autor, hecho que algunos piensan es una estrategia de parte de la Warner para no mezclar a Card con la película para evitar un posible boicot gay.

Y bueno, resumen ejecutivo: Orson Scott Card es muy famoso en el ambiente literario de ciencia ficción, y a diferencia de mucho mormón famoso, es miembro activo de la Iglesia. Posiblemente este año escucharan mucho mas de él o de su obra más conocida, el Juego de Ender y si tienen la oportunidad y les gusta la buena ciencia ficción (no hablo de navecitas, trajes espaciales y rayos láser, hablo de buenas novelas), no pueden dejar de no leer esta serie (y de paso, la serie Fundación).

Jesse Gause o el consejero perdido.

Curiosa la historia de Jesse Gause, un personaje de la historia de la Iglesia que a pesar de su importancia histórica (fue nada mas ni nada menos que el primer, primer consejero de la primera presidencia con el mismísimo Jose Smith) fue completamente olvidado por mas de siglo y medio para ser literalmente re descubierto recién en los años 80s por historiadores mormones.

De hecho, durante todo ese periodo Jesse Gause fue literalmente “el consejero perdido” y no fue sino hasta 1983 cuando su nombre volvió a ser incorporado a la lista oficial de autoridades generales.

Aun hoy no se sabe mucho de el. Se conoce que antes de unirse a la Iglesia formo parte de la Iglesia de los Quakeros y luego de los Tembladores (los famosos Shakers). Estuvo casado, enviudo y volvió a casarse unos años antes de conocer a los misioneros y bautizarse en octubre de 1831, a los aprox. 45 años de edad.

No se sabe muy bien por que, pero por algún motivo gano muy rápidamente un lugar prominente dentro de la recién organizada iglesia y Jose Smith le llamo como primer consejero de la primera presidencia organizada en marzo de 1832, menos de seis meses después de su bautismo. Como nota al margen, el segundo consejero también seria otro prominente miembro de la Iglesia cuyos mensajes no encontraran tampoco en la Liahona: Sidney Rigdom.

Otro punto interesante es que la revelación en la cual se llama a Jesse Gause, DyC 81, actualmente aparece con Frederick G. Williams como el consejero llamado a servir. No se ha determinado cuando se borro a Jesse de esa revelación aunque a partir de la edición de 1980 de DyC se ha aclarado que originalmente era dirigida nominalmente a Jesse pero que la revelación es mas bien, antes que para un nombre, para el llamamiento de consejero. De todas formas se opto por mantener la version no original de la revelación aunque parece que era una revelación un poco con mala suerte ya que también Frederick Williams fue excomulgado de su posición como consejero de la primera presidencia… digamos que era duro trabajar en la Iglesia en aquellos tiempos.

Pero volvamos a Jesse. Una de las explicaciones que se dan para su rápido ascenso en la jerarquía de la Iglesia era su experiencia en experimentos de comunidades religiosas. De hecho Sidney tenia el mismo tipo de experiencia de formación de comunidades y en aquel tiempo Jose estaba muy interesado de fundar su propio experimento comunitario basado en la ley de consagración y la orden unida. Sin embargo Jesse tenia un problema que posiblemente fuese el causante de su salida de la Iglesia: Cuando el se bautizo, su esposa no quiso seguirlo.

Un par de meses después de haber sido llamado como primer consejero (y a menos de un año de su bautismo) Gause fue enviado como misionero al pueblo donde aun vivía su esposa, a la cual trato de convertir a la Iglesia pero cosa que no pudo lograr. Hizo un nuevo intento con su hija pero de nuevo sin éxito  Por otro lado su compañero de misión se enfermo por lo cual este tuvo que volver a Kirtland dejando al presidente Gause en buena fe el 20 de agosto de ese año…. y nunca mas se supo de el en la historia de la Iglesia.

No se sabe en definitiva lo que provoco su quiebre, pero a finales de año ya había sido excomulgado de la Iglesia siendo llamado como primer consejero Sidney, otro mas con una “intedezante” historia como consejero de la primera presidencia.

Y que paso finalmente con Jesse?. Lo cierto es que no se sabe tampoco que ocurrió  Al parecer, aun cuando se salió de la Iglesia su esposa de todas formas no volvió con el. Solo se sabe que murió unos años después, en 1836, posiblemente solo.

En la Iglesia fue rápidamente olvidado y no fue solo hasta 1975 cuando un historiador de la Iglesia publico el primer estudio dando a conocer al “consejero perdido”, estudio al cual se sumaron otros los cuales dieron validez a la restauración de su nombre tanto en la edición de 1980 de DyC como en la lista de autoridades generales.

Y así termina una mas de esas historias que de seguro no encontraran en la Liahona ni en los manuales de instituto. Moraleja de hoy?: Si van a bautizar a alguien, no es mala idea que sean familias completas Wink