Hace años que tenia la duda de como habia pasado la palabra de sabiduria de “Salutacion” a Mandamiento. La historia comun era que al principio era una recomendacion, pero que Brigham Young pidio a los santos que se sostuviese como mandamiento en 1852. Lo anterior no me calzaba por que tambien tenia declaraciones posteriores de Brigham hablando de los beneficios del te y el cafe, y el mismo tenia su propia tienda donde vendia ademas alcohol y tabaco e inclusive estuvo en planes de tener su propio viñedo para venderle a los chinos. Por otro lado, investigando por otros lados, me habia dado cuenta de que efectivamente varios apostoles y lideres se tomaban “su copita” de vez en cuando hasta que al final me di cuenta que el Presidente que realmente transformo la palabra de Sabiduria en Mandamiento habia sido Heber J. Grant en los años 30, en algo que yo asumi como en contra de la Ilegalidad de consumir alcohol en tiempos de la prohibicion y ley seca en estados unidos.

Asi que con esa duda, hace un tiempo me tope con un articulo academico que analizaba el proceso de como la Palabra de Sabiduria habia pasado de Principio a Mandamiento durante el periodo de 1898 a 1930. El tema es interesante, pero, es un articulo “academico”, eso quiere decir laaaaargooooooo. Cuando iba en la mitad de la traduccion estaba aburrido como ostra, y aunque al final es interesante (y de hecho, nunca habia leido algo asi), lo termine solamente por que ya llevaba harto escrito.

El articulo describe de una forma muy documentada el proceso que llevo al cambio dentro de la Iglesia, el cual no fue solamente influido por consideraciones doctrinales, sino que tambien por el ambiente que se vivia en los estados unidos. Tambien ofrece la respuesta a la vieja leyenda de la coca cola, y un par de curiosidades mas como la casi inclusion en contra de comer carne entre los santos en la palabra como la conocemos actualmente. Si quieren aprender algo interesante pero quizas demasiado documentado, pueden ir a leer mas y leer la traduccion de este articulo aparecido en 1981 en la revista “Dialogo”.

Para quienes no la conozcan, la revista Dialogo: Un diario del pensamiento mormon, es una de las publicaciones mas prestigiosas en el universo santo de los ultimos dias. Sus articulos son de reconocidos academicos, estudiosos y eruditos sud, desde un punto de vista cultural, social e historico. Todos los numeros se encuentran disponibles en la Biblioteca Marriot de la Universidad de Utah para ser vistos online y verdaderamente constituyen una fuente de referencia valiosisima para estudiantes con muchisimo tiempo libre.

El autor del “paper” es Thomas G. Alexander, respetado historiador y ex academico de BYU y actual misionero (con su esposa) en Alemania, el cual escribio este articulo en colaboracion con el departamento de Historia de la Iglesia. Yo actue solo como curioso traductor y por lo tanto, esta traduccion puede contener errores, aunque por lo general, no esta tan malo.

Que lo disfruten.

THE WORD OF WISDOM: FROM PRINCIPLE TO REQUIREMENT
Thomas G. Alexander

Thomas G. Alexander is professor of history and director of the Charles Redd Center for Western Studies at Brigham Young University. The author thanks the Historical Department of the Church for a fellowship which helped support the research for this article.

El estatus de la Palabra de Sabiduría en el cambio de siglo XIX al XX es evidente a partir de fuentes contemporáneas. En una reunión celebrada el 5 mayo de 1898, la Primera Presidencia y los Doce discutieron la Palabra de Sabiduría. Un miembro leyo en el duodécimo volumen del Diario de Discursos (Journal of Discourses, es decir, los registros de las conferencias generales) una declaración de Brigham Young, que parecía apoyar la idea de que la Palabra de Sabiduría era un mandamiento de Dios. Lorenzo Snow, entonces Presidente del Consejo de los Doce, estuvo de acuerdo señalando que él creía que la Palabra de Sabiduría es un mandamiento y que deben llevarse a cabo al pie de la letra. Al hacerlo, dijo, los miembros deben ser enseñados a que se abstengan de comer carne, salvo en situación de necesidad, ya que Joseph Smith había enseñado que los animales tenian espiritus. Wilford Woodruff, entonces Presidente de la Iglesia, dijo que el guardaba la Palabra de Sabiduría como un mandamiento y que todos los miembros deberian seguirla, pero por el momento, no se deberían adoptar medidas definitivas, salvo que los miembros seberian ser enseñados a que se abstengan de carne. El acta de la reunión dice que “el Presidente Woodruff dijo que considera que la Palabra de Sabiduría en su totalidad fue dada por el Señor para que los santos de los ultimos dias la observen, pero no cree que los obispos deben quitar/no entregar las recomendaciones del templo a las personas que no se adhieran estrictamente a ella. “1

Aunque es evidente que algunos líderes de la iglesia, como Heber J. Grant y Joseph F. Smith, insitian en una completa abstinencia de té, café, bebidas alcohólicas y el tabaco, no todas las autoridades General se encontraban de acuerdo sobre todos los aspectos de la Palabra de Sabiduría. Durante un debate en 1900 después de que él se convirtió en Presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow subrayó de nuevo la centralidad de no comer carne, una cuestión rara vez fue tomada como importante por otros, y en 1901, John Henry Smith y Brigham Young, Jr, de los Doce, pensaban que la Iglesia no deberia tomar accion contra la cerveza, o por lo menos con la cerveza danesa (nota del traductor: no tengo idea que tiene de especial esa cerveza). Los demás apóstoles, al igual que Anthon H. Lund y Matthias F. Cowley también disfrutaban la cerveza danesa y el vino de grosella (nota del traductor: que es eso?). Charles W. Penrose de vez en cuando se servia vino. Emmeline B. Wells, una miembro de la Presidencia y más tarde presidenta de la Sociedad de Socorro, bebia ocacionalmente tazas de café, y George Albert Smith (futuro profeta) tomaba brandy por recomendaciones medicas. El Apóstol George Teasdale, aun cuando estaba de acuerdo con el Presidente Woodruff, pensaba que no se deberia impedir a una persona de trabajar en la Escuela Dominical por beber te y que el comer carne de cerdo era una violacion mas grande que beber te o cafe.

La evidencia muestra un patrón difuso, tanto en la observancia como en la enseñanza de la Palabra de Sabiduría en el año 1900. Algunas General Autoridades predicaron bastante consistentemente contra el uso de té, café, bebidas alcohólicas o tabaco y, en ocasiones, contra el uso de la carne. Ninguno apoyo la embriaguez. Sin embargo, en la práctica, ellos y otros miembros de vez en cuando también bebían las bebidas que nuestra interpretación actual prohibiría. La observancia a la Palabra de Sabiduría se instó a título de consejo por el Presidente Snow y otros. Algunos apóstoles, como John Henry Smith, creian que la cuestión más importante era el del libre alvedrio y que aquellos que insistian en la estricta adhesión a la Palabra de Sabiduría estaban ignorando principios más serios. El Presidente Snow también se opuso a las sanciones contra el alcohol y se opuso cuando la Junta General de la YMMIA pidio que se pusiese fin a la venta de cerveza en Saltair (nota del traductor: Saltair fue un resort “mormon” construido en 1893 propiedad de la Iglesia y una compañia de california).3

El mas fuerte entre las Autoridades Generales en su oposición al uso de té, café, el alcohol y el tabaco fue Heber J. Grant el que se convertiría en uno de los líderes de la prohibición (la ley seca) estatal. El estuvo particularmente indignado con los miembros de la iglesia que sirvian alcohol y con algunos de los Doce que se opusieron a la prohibición de licor en Saltair. También le preocupaba la indiferencia que algunas de las Autoridades General habian mostrado a las inquietudes de los ministros protestantes quienes estaban preocupados acerca de la venta de alcohol en la cantina de Saltair.4

La muerte de Lorenzo Snow puso a Joseph F. Smith en la Presidencia. Los puntos de vista de Smith acerca de la Palabra de Sabiduría eran muy cercanos a los de Heber J. Grant, y fue durante su administración que el camino hacia nuestro actual interpretación de la Palabra de Sabiduría comienza. Dejando de lado el énfasis en la abstención de la carne, el instó en la necesidad de abstenerse de té, café, el alcohol y el tabaco. En 1902, el Presidente Smith revirtió la posicion del Presidente Snow y cerró la cantina de Saltair, una medida que el clero protestante aprobo de corazon. A raíz de esta iniciativa, en junio de 1902, la Primera Presidencia y los Doce acordaron no llamar [a autoridad general?] a nadie que operase o frecuentase cantinas. En el mismo año, Joseph F. Smith instó a los presidentes de estaca y otros a que se le negasen las recomendaciones del templo a los violadores flagrantes [de la palabra], pero observando ser algo mas liberal con los hombres de edad que utilizan el tabaco y señoras de edad que bebían té. Eso si, a borrachos habituales, se les negaria las recomendaciones.5

A mediados de 1905, los miembros de los Doce utilizaron activamente sus visitas a conferencias de estaca para promover la adhesión a la palabra. En septiembre de 1905, por ejemplo, George Albert Smith enseño a la Presidencia de estaca, sumo consejo y los obispos en Star Valley, Wyoming, a negarse “a tolerar hombres en posiciones de liderazgo que no siguesen la Palabra de Sabiduría”. George F. Richards prefería la técnica de entrevistas instando a dar cumplimiento del mandamiento en lugar de insistir con una falta de tolerancia. De acuerdo con el cambio de énfasis de la palabra de sabiduria, la Primera Presidencia y Doce decidieron sustituir vino por agua para los sacramento en el templo a las reuniones, al parecer a partir del 5 de julio de 1906.6

Después de 1906, un fuerte movimiento a favor de la prohibición se desarrollo en los Estados Unidos, centrada en los grupos evangélicos protestantes. En 1906, sólo Iowa, Kansas y Maine habian aprobado esta prohibición, pero en 1919, ya 26 estados, principalmente en el Medio Oeste, lejano oeste, sur y la parte superior de Nueva Inglaterra habian aprobado la reforma. Aunque las cada vez mayores pruebas científicas sobre los efectos nocivos del alcohol ayudó al movimiento, el transfondo moral antes que consideraciones científicas parecen haber sido su sustento mayor. El período comprendido entre 1911 y 1916 representó el apogeo del consumo de alcohol post guerra civil en los Estados Unidos y el temor a la decadencia moral, hogares rotos y la pérdida de fortunas alimento al movimiento por la prohibición.7

Como se indicó anteriormente, los Santos de los Ultimos Dias ya estaban trabajando internamente antes de 1906 para oponerse al consumo de bebidas alcohólicas y para limitar el té, el café y el tabaco entre los miembros. La interpretación dada en el siglo XIX los los líderes acerca de la Palabra de la Sabiduría y la entonces aceptada opinión de que Brigham Young había declarado esta como un mandamiento proveyeron en parte la base de este énfasis en la Iglesia

Otro importante motivo para aquellos en todos los lados de la cuestión también parece haber sido el deseo de [obtener] aceptación. La oposición más fuerte contra los cargos en el congreso de BH Roberts y Reed Smoot (apostoles que eran senadores) había llegado de los grupos evangélicos protestantes, y algunos lideres, como Elder Grant, eran particularmente sensibles a este tema. Además entre miembros de la iglesia, democratas y republicanos, habia un amplio apoyo para las leyes secas para el estado y más tarde para todo el pais. Mormones de estos partidos estaban en busca de apoyo por otros miembros de la iglesia que cada vez presionaban mas para votar por los republicanos en apoyo de Reed Smoot y para buscar el apoyo nacional por los protestantes los cuales tanto tiempo se habían opuesto a la Iglesia. Sin embargo, entre los republicanos que estaban en el gobierno la situación era muy diferente. En general estos estaban en control de la legislatura, el cargo de gobernador y los puestos en el Congreso y el Senado hasta 1916, los partidarios de Smoot se mostraban reacios a arriesgar su posición mayoritaria al meterse con los miembros de la comunidad empresarial que simpatizan con el comercio de alcohol o mediante la creación de un clima favorable para los partidos politicos anti-Mormónes.8

La organización de la prohibición dentro del estado de Utah comenzó en diciembre de 1907 cuando el reverendo George W. Young de Louisville, Kentucky, asistente del superintendente general de la Liga anti cantinas de América, llegó a Utah. A lo largo de principios de 1908, la Liga organizó tres departamentos -propaganda, legislación y la aplicación de la ley- en Utah, y Heber J. Grant, que tuvo una pronto interés en el movimiento, se convirtió en un representante y un funcionario de la organización en Utah. A fines de otoño y principios del invierno de 1908, el Reverendo Dr Louis S. Fuller, superintendente de la Liga de Utah y Idaho, se reunio en diversas ocasiones con miembros de la Primera Presidencia y los Doce y con Elder Grant. Ellos estuvieron de acuerdo con apoyar una opcion de proyecto de ley para el año 1909 en Utah.

Inicialmente, la prohibición fue ampliamente apoyada por la Iglesia. Edward H. Anderson expresó su sorpresa en una editoral de Enero de 1908 de que Utah siguese siendo uno de los estados completamente “húmedo” (a diferencia de los estados con “ley seca”). A su juicio, “los santos de los últimos días unidamente y con entusiamo deberan sumarse a lograr… el completo exterminio [del tráfico de alcohol]”. Un número de los Doce, reunidos con los miembros de una organización llamado “El comite de mejoramiento de Salt Lake City” , se comprometieron a apoyar la resolucion en la conferencia general de octubre de 1907, haciendo todo cuanto esté en su poder para detener el tráfico de alcohol. Como Anthon H. Lund, segundo consejero en la Primera Presidencia dijo, “esto significa prohibición”. En el templo, en una reunion rápida el 5 de enero de 1908, Richard W. Young, presidente de la estaca Ensign, y Joseph F. Smith respaldaron la Prohibicion.10

Sin embargo algunas personas sostuvieron la idea de que los líderes de la Iglesia no deberian respaldar la prohibición, sino que debe apoyar las opciónes locales (libre alvedrio?) o incluso que deberian oponerse a una acción pública contra el licor. William Spry, John Henry Smith y una serie de líderes republicanos estában preocupados de que no sólo de que la prohibición fallase al no solo prohibir, sino que permitiese la confiscación de propiedades. Algunos, como Francis M. Lyman, instaron a dar cabida a la regeneración individual en lugar de prohibición, aunque más tarde el cambió de idea poniendose en favor de la prohibición.11

Tal vez la más importante presión contra la prohibición de provino de republicanos no miembros de la iglesia, en particular los hombres de negocios cuyos intereses incluian la fabricación o venta de licoress. Fred J. Keisel, por ejemplo, dijo que sería un error político el apoyar la prohibición estatal. Después de junio de 1908, el “Republicano Intermontañes”, la organizacion propiedad de la iglesia en apoyo de Reed Smoot, dejó de publicar artículos favorables a la prohibición, y el Partido Republicano quito apoyo al Gobernador John C. Cutler, en parte debido a su apoyo a la prohibición estatal, en favor de William Spry, quien nominalmente apoyaba la opcion de descision local (nota_del_traductor: al parecer, eso significaba que no fuese prohibido a nivel de estado sino que cada comunidad decisiese).12

En el momento en que los legisladores se reunieron en enero de 1909, el liderazgo de la iglesia se está moviendo en dos direcciones. Francis M. Lyman, por ahora convertido a la prohibición, llamo al Obispo John M. Whittaker para trabajar con el poder legislativo y con elder Grant, el Obispo Presidente Charles W. Nibley y otros a favor de que la prohibición. El Deseret News estuvo publicado artículos y entrevistas favor de la prohibición. Sin embargo, el Presidente Joseph F. Smith, Reed Smoot y otros más sensibles a los problemas políticos, no fueron tan directos en su apoyo. Reed Smoot creía que el movimiento por la prohibición perjudicaría a la Iglesia por dar pie a los comentarios acerca de la influencia de la iglesia influencia en política. John Henry Smith se oponia a la prohibición, pero considero las objeciones de Smoot un poco hipócrita porque el Apóstol-Senador “no tuvo objecion a la infuencia del sacerdocio cuando él quería ser elegido [senador]”. Finalmente, el congreso de utah se fueron en apoyo de un proyecto de prohibición presentado por los un republicano no miembro, George M. Cannon, en favor de una opción local, proyecto de ley patrocinado por el ayudante de Smoot Carl A. Badger. A pesar de que el proyecto de ley fue aprobado, William Spry utilizo su opcion de veto, para disgusto de muchos de los que le apoyaban. Finalmente en 1911, el poder legislativo revivió y aprobó la opción local y esta vez fue firmado por Spry.13
nota del traductor: William Spry fue el gobernador de Utah. Mormon, misionero y presidente de mision, el estuvo contra la prohibicion vetando dos veces contra ella hasta que finalmente fue aprobado.

La lucha por la prohibición entre 1911 y 1917 fue casi una repetición de la batalla por la opción local entre 1908 y 1911. Los lideres de la iglesia que eran republicanos estaban a favor de la prohibición en público, pero tenian una posicion distinta en privado. El temor a una reacción contra la Iglesia que podría dar pie para la creación de un nuevo partido anti-Mormón y el temor a enemistar a hombres de negocios no mormones en el Partido Republicano parecen haber sido sus principales motivos. En 1915, el gobernador Spry nuevamente vetó un amplio movimiento estatal de prohibición de ley. En 1916, la mayoría de los republicanos ya no podían apoyar a Spry asi que Nefi L. Morris, presidente de la estaca Salt Lake se lanzo a candidato a gobernador en 1912 como un declarado prohibicionista, recibiendo la nominación del Partido Republicano pero perdiendo finalmente la elección. Para esa época el movimiento local y nacional de apoyo a la prohibición se ha desarrollado hasta tal punto que prácticamente todos los líderes de la iglesia y una gran mayoría de todos los ciudadanos de Utah también apoyaban la prohibición. El recientemente elegido gobernador Democráta Simon Bamberger por medio de un congreso estatal dominado por este partido promulgo finalmente la prohibicion estatal en 1917.

En el ínterin, el énfasis en la Palabra de Sabiduría durante el tiempo de Joseph F. Smith continuo basicamente como habia quedado establecido en 1902. En una carta fechada el 28 de diciembre de 1915, el Presidente Smith dijo que los jóvenes “u hombres de mediana edad que hallan tenido experiencia en la Iglesia no debererian ser ordenadados al sacerdocio, ni recomendados a los privilegios de la Casa del Señor a menos que se abstengan del uso del tabaco y bebidas intoxicantes.” Dado que la prohibición habia legalmente proscrito el uso de alcohol, el énfasis en las revistas de la iglesia y discursos después de 1917 fue centrado en el tabaco, siendo los miembros instados a que diesen apoyo a grupos como la liga antitabaco de america, la YMCA o el Ejército de Salvación en sus esfuerzos por erradicar la uso de esta substancia.14

Sin embargo, luego del comienzo de la presidencia de de Heber J. Grant en 1918, el “consejo” de la iglesia se convirtió en menos flexible. En 1921, el liderazgo de la iglesia hizo la completa adhesión a la Palabra de Sabiduría un requisito para la admisión en el templo. Antes de esto los presidentes de estaca y obispos habian sido alentados a enseñar la palabra, pero se habian hecho excepciones. Al parecer, debido a este nuevo énfasis, en marzo de 1921, George F. Richards, como apóstol y presidente del Templo de Salt Lake, telefoneo a dos obispos de Salt Lake City acerca de dos miembros de la iglesia fumadores que habían llegado al templo y les dijo a los obispos que “trataran de limpiarlos antes que vuelvan a venir aquí de nuevo. “15

Entre 1921 y 1933, la adhesión a la Palabra de Sabiduría para ser miembro pleno en la Iglesia se hizo aún más explícito. El Manual General de Instrucciones 1928, hecho para guiar a los obispos y presidentes de estaca respecto a las políticas de la iglesia, dice: “Es importante que todos aquellos que deseen entrar en el templo para investiduras u otras ordenanzas deben ser alentados por el obispado de observar el principio del diezmo así como todos los demás principios del Evangelio”. En la siguente edición del Manual, publicado en 1933, dice que los miembros que deseen la recomendacion del templo “deben observar la ley del diezmo. El solicitante debe también observar todos los demás principios del Evangelio, debera mantener la Palabra de Sabiduría, no utilizar un lenguaje profano, no deberia unirse ni ser miembro de cualquier sociedad secreta con juramentos obligados y debe sostener sin reservas las autoridades generales y locales de la iglesia.” Además, tanto para las ediciones de 1928 y 1934 del Manual -algo que no aparecia en las ediciones anteriores- figura el “beber licor” y “produccion ilegal de alcohol” entre las “transgresiones que ordinariamente son como para justificar un consejo displinario por parte del obispo”. Para la la edición 1934 también añadio “embriaguez”. 16

Con Prohibición como un hecho consumado, el liderazgo de la iglesia tambien se movio durante la década de 1920 para incorporar el uso de tabaco bajo sanciones legales. Los miembros y lideres de la iglesia dieron un firme apoyo a un proyecto de ley presentado por el Senador Edward Southwick de la localidad de Lehi, Utah, para prohibir la venta de tabaco en el estado. El comite social de la Iglesia, los estudiantes de la Universidad Brigham Young y otros grupos religiosos presionaron para que el proyecto de ley fuese aprobado en 1921. Sin embargo, a principios de 1922, la desobediencia masiva a esta ley hizo que se tuviese que revisar en 1923. Esta vez se hizo para tener un acceso controlado del tabaco al estado y se le pusieron impuestos a favor del gobierno estatal.17

Mientras tanto, la Iglesia continuo su campaña contra el consumo de tabaco. Un artículo en la Improvement Era (revista de la Iglesia), de marzo de 1923, sostuvo que la gente que utilizaba tabaco se mostraban naturalmente a si mismo vinculados con personas malas profanadores, delincuentes, vagabundos y prostitutas. Otros artículos argumentaron que los hombres creian que las mujeres que fumaban se transformaban en poco atractivas. En 1923, el MIA (No se que es) aprobado el tema anti-tabaco como su tema anual. Tambien utilizaron los estudios científicos para probar su punto, incluyendo las referencias al envenenamiento por nicotina y el daño del humo a las membranas mucosas y los pulmones.18

A finales de la década de 1920 los líderes de la Iglesia urgieron por una alternativa de legislacion anti-tabaco, y en 1927, los Elderes Richard R. Lyman y Melvin J. Ballard (abuelo del actual apostol Ballard) preguntaron al abogado de la iglesia Franklin S. Richards para obtener información sobre la posibilidad de obtener leyes que impidieran la publicidad de cigarrillos por medio de carteles. Aunque Richards creia que la Corte Suprema declararia esa ley como inconstitucional, en 1929 se aprobó una legislatura de este tipo. La revista de la Sociedad de Socorro de mayo de 1929, dijo que esperaban que los tribunales defendieran esa ley y lamentó que la legislatura de Idaho no hubiese aprobado una ley similar. Sin embargo, en noviembre de 1929, el magistrado David W. Moffatt del tercer tribunal de distrito de Utah dictamino que la ley era inconstitucional.19

A pesar de este contratiempo legal, los líderes de la iglesia continuaron predicando y actuando contra el tabaco. En enero de 1930, Heber J. Grant advirtio a los obispos que los hombres jóvenes que utilizasen tabaco no serian llamados a la mision. Ruth May Fox, Presidenta de la YWMIA (YMCA para mujeres?), pidió a las jovencitas Mormonas que abstengan de fumar y beber con el fin de “eliminar la tentación a nuestros maridos y hermanos”. En junio de 1930, en la conferencia del MIA, el Presidente Grant instó a todos los miembros a “estudiar y conocer las leyes que regulan el tabaco, bebidas alcohólicas y la seguridad.” Dijo que “los cigarrillos degeneran el cerebro en una forma incontrolable”. En particular, instó a que a las niñas no se permitiera fumar, porque, dijo, “que destruye el poder que Dios les ha dado para traer hijos e hijas en este mundo.” 20

Sin lugar a dudas el problema publico mas complicado fue el poner mas reglas estatales y nacionales de prohibicion contra aquellos que optaron por hacer caso omiso de la Palabra de Sabiduría. Por lo menos dos veces durante el decenio de 1920 la Primera Presidencia se metio directamente en campañas electorales para ayudar a derrotar a candidatos para Sheriff del condado de Salt Lake County por parecer que mostraban mas laxitud en la aplicación de la legislación, y apoyando para la eleccion de los que prometian tomar acciones mas vigorosas en la ley de prohibicion.21

Heber J. Grant fue claramente del lado del estricto cumplimiento y a fin de dar mas presión sobre la prohibición para su reforzamiento, a finales de los años veinte y principios del treinta asistio a los grupos de presion con recursos de la iglesia. El 5 de enero de 1928, Stephen L. Richards, Milton Bennion y Heber Chase Smith de los servicios sociales y del grupo de mejoramiento de Salt Lake tuvieron una reunion con el presidente Grant para ver el estado de la ley en Salt Lake City. Le dijeron el crimen organizada estaba protegido por una parte de la fuerza de policía. El Presidente Grant escribio en su diario que había perdido considerable sueño debido al asunto. Bennion proporcionó información acerca de los que estaban rompiendo la ley para las editoriales de Deseret News con el presidente Grant dandole instrucciones a su hermano B.F. Grant, el cual era el director comercial del periodico, de que las noticias de deseret news debian adoptar una firme posición firme en favor del endurecimiento de la prohibición.22

Algunos miembros se sintieron perturbados con las acciones de las autoridades en la prestación de apoyo financiero para los esfuerzos de la Liga Anti Alcohol, pero el liderazgo de la iglesia continuo con su ayuda. En agosto de 1931, la Primera Presidencia, la Escuela Dominical, la Sociedad de Socorro y la MIA (MIA… Me parece que es la AMM, Mutual Improvement Asociation) estuvieron de acuerdo con apoyar los esfuerzos de la Liga. El Presidente Grant consideró, sin embargo, que no podían continuar “perpetuamente utilizando fondos de la Iglesia en algo que debería ser realizada por el Gobierno.” 23

A pesar de que las autoridades de la iglesia continuaron luchando para mantener el estado como “seco”, Utah se convirtió en el trigésimo sexto estado en votar a favor de derogación de la Enmienda 18 y, por tanto, para sellar el final de prohibición. Los líderes de la iglesia no fueron uniformes en su evaluación de este experimento. Heber J. Grant estuvo muy molesto con los Utanianos que no había seguido su consejo de mantener la prohibición. Joseph Fielding Smith dijo que “no obstante todos sus abusos y corrupción,” la Prohibición había “sido una bendición para la sociedad y sería una calamidad de graves proporciones el derogar o modificarla.” El apostol B.H. Roberts estaba a favor de la derogación, y Anthony W. Ivins, primer consejero en la Primera Presidencia, puso en tela de juicio la utilidad de esta medida. Señaló que su ejecución había costado más de 500 millones de dólares en 1931, con el que, a su juicio, el país podría haber construido 150.000 kilómetros de carreteras pavimentadas, o dotado a 500 colegios de un millón de dólares cada uno.24

Además del Alcohol, tabaco, té y café, algunos miembros de la Iglesia instaron a que las prohibiciones de la Palabra de Sabiduría debería serian ser más amplias. En marzo de 1917, Frederick J. Pack de la Universidad de Utah publicó un artículo en Improvement Era para hacer frente a la pregunta: “Deberian los Santos de los Ultimos Dias beber Coca-Cola?”. Su respuesta fue negativa. Su argumento no fue de que la Palabra de Sabiduría prohibidas tales bebidas, sino que tales bebidas contenía las mismas drogas que el té y el cafe.25

De todos modos, los miembros de la iglesia no vieron una gran relacion entre los estimulantes y aditivos por un lado y la palabra de sabiduria por otro, por un lado, y la Palabra de Sabiduría, por el otro. El 15 de octubre de 1924, representantes de la Coca-Cola visitaron al Presidente Grant a quejarse de que no Mormón, el Dr. T.B. Beatty, Director de Salud del Estado de Utah, estaba utilizando a la organizacion de la Iglesia para ayudarse en un ataque contra Coca-Cola. Se pidió al Presidente Grant detener esto, pero él se negó en un primer momento, diciendo que él mismo había aconsejado a los mormones a no beber la bebida. Beatty, sin embargo, habia afirmando que habia cuatro o cinco veces más cafeína en la Coca Cola que en el café, cuando en realidad, como los representantes mostraron, había aproximadamente 1,7 gramos en una taza de café y 0.43 gramos en una Coca, es decir, como mucho un cuarto de la cafeina de una taza de cafe. Después de una segunda reunión, el Presidente Grant dijo que el “por seguro no tenia el menor deseo de recomendar a que la gente que deje de tomar Coca-Cola solo si esta cantidad fuese absolutamente inofensiva, como ellos dicen que es.” Sin embargo, Beatty, continuo insistiendo en contra de recomendar su uso por los niños. El tema quedo sin resolver y la evidencia indica que aun cuando la Primera Presidencia no ha adoptado ninguna posición oficial sobre el uso de bebidas cola, algunos de sus miembros instaron a su abstinencia.26

Aun mas, algunos científicos y profesionales de la salud alimentaria insistieron en que la Palabra de Sabiduría incluia mucho más de lo que el liderazgo de la iglesia apoyaba en general. Por ejemplo, en 1930, John A. Widtsoe (apostol) publicó un folleto titulada “La Palabra de Sabiduría” que hablaba en contra del uso de harina refinada y alimentos y “todas las bebidas que contienen sustancias que son estimulantes artificales.” El 23 de noviembre de 1930, James W. Fitches y Don C. Wood llamaron al Presidente Grant y le pidieron permiso para utilizar el folleto de Widtsoe e invitaron a la Primera Presidencia a invertir en su compañia de alimentos saludables “Camino Natural”. Elder Grant se negó, diciendo que en muchos puntos de la posicion de Elder Widtsoe y su folleto “podrían ser criticados debido a que las enseñanzas reales en la Palabra de Sabiduría, difícilmente justificaban las conclusiones extraídas [por Widtsoe].”27

En este último caso, parece probable que las pruebas científicas sobre los efectos nocivos de ciertos tipos de alimentos y aditivos desempeñan un papel influyente en el intento de ampliar la cobertura de la Palabra de Sabiduría. Por la misma razón, las pruebas científicas similares también parecen haber desempeñado un papel importante en el desarrollo de la insistencia de que los miembros se abstuviesen del té, café, el tabaco y el alcohol. ¿Qué papel desempeño la revelación en este asunto? Es evidente que la sección 89 de Doctrina y Convenios fue dada como una revelación a José Smith. Las advertencias para que los miembros de la Iglesia se adhierieran a la Palabra de Sabiduría, sin duda, también fueron dadas en virtud de inspiración. Sin embargo, no hay evidencia contemporánea pruebas que yo (el autor) conozca de una nueva revelación que halla cambiado la Palabra de Sabiduría de un “principio con promesa” a “un mandamiento” necesario para la plena participación en todas las bendiciones que poseen los miembros de la iglesia. Un autor en la materia ha sostenido que el voto de 1880 para el sostenimiento de Doctrina y Convenios como libro de aceptacion obligatoria para los miembros de la iglesia fue equivalente a una votación de la Palabra de Sabiduría como un mandamiento. Sin embargo, ya que la votacion que hicieron los miembros fue sobre las palabras contenidas en el libro, lo que hicieron fue estar de acuerdo en que la Palabra de Sabiduría es “un principio con promesa” y no un mandamiento.28

Es evidente que los Doce y la Primera Presidencia por medio de la oración llegaron a la conclusión de que la Palabra de Sabiduría debería ser un mandamiento obligatorio para los miembros de la iglesia. Sin embargo, el principal problema en la interpretación de la influencia de la revelación en estas deliberaciones es la ausencia de referencias a revelaciones espirituales o incluso la confirmación de posiciones específicas en las agendas de aquellos que participaron en las reuniones. Las únicas referencias son las declaraciones o reminiscencias de las otras declaraciones formuladas por anteriores autoridades de la iglesia. Es mucho más fácil, por lo tanto, encontrar referencias a declaraciones anteriores que ver la presencia de nuevas y específicas revelaciones. La inclusión del café y el té y la exclusión de chocolate, por ejemplo, de entre las sustancias prohibidas puede ser probablemente atribuido a las declaraciones de Jose y Hyrum Smith y de Brigham Young en lugar de revelaciones especificas.29

Otras influencias son mucho más fáciles de documentar. El diario del Presidente Grant revela la fuerte influencia del sentimiento Protestante Evangélico en sus actitudes hacia el alcohol y el tabaco. Estas actitudes habian comenzado a desarrollarse en las iglesias evangélicas y de ciertos sectores de la comunidad de negocios tan pronto como en la década de 1830. El movimiento nacional de la sobriedad de la década de 1830 y la prohibición misma del alcohol de principios del XX estan enlazadas a actitudes evangelicas (antes que mormonas).30

La gente de Utah en general y mormones en particular, apoyaron bastante mas tarde adiciones el movimiento de la ley seca en comparacion a los primeros activistas. Su influencia en las actitudes de estos grupos es más fácil de ver cuando uno contrasta insistencia en la abstinencia de bebidas alcohólicas y del tabaco con la actitud tolerante hacia la ingestión de carne. El motivo de las actitudes políticas hacia la Palabra de Sabiduría son también son evidentes. Pocas de las autoridades generales parecen haberse opuesto a la utilización del Estado para hacer cumplir su código moral aun cuando algunos se opusieron a la utilización de sanciones legales al aplicar restricciones sanitarias como la vacunación tambien es cierto que Elder Grant creia en el uso del poder del Estado para regular temas como la calidad de la leche y de control de la tuberculosis. Él y muchos otros también apoyaron públicamente las sanciones contra el uso de alcohol y el tabaco. El motivo político de la actitud de Reed Smoot y Joseph F. Smith en el período anterior a 1916 son también evidentes. Ambos temian la division del Partido Republicano y el posible renacimiento de un nuevo partido anti-Mormón a partir de las cenizas del partido viejo Liberal (1870-1893) y Americano (1904-1911).

Sin embargo, en 1916, el sentimiento público estaba tan firmemente a favor de la prohibición que tales temores fueron secundarias a las creencias religiosas que insistian en la adhesión a la Palabra de Sabiduría. Entonces, ¿cómo hace uno para enteder todas estas influencias para entender lo que ocurrió durante el período considerado, y lo parte jugo la revelación?. Declaraciones públicas y privadas indican que los líderes de la Iglesia estaban preocupados por el orden moral de la comunidad en la cual ellos vivieron. En un intento de mejorar este orden, buscaron la orientación de las Escrituras, a partir de las declaraciones de los lideres anteriores y del Señor asimismo de lo que pensaban y discutian en sus reuniones. Además, movimientos políticos y sociales contemporáneos como el de la ley seca y el movimiento anti-tabaco parecieron ofrecer una ayuda en la solución de los problemas que ellos percibian. Por lo tanto, es una serie de fuerzas religiosas y seculares, en lugar de una única fuerza, fue la que condujo a la actual interpretación de la Palabra de Sabiduría.

Las decisiones hechas bajo la confluencia de estas fuerzas han tenido un importante efecto de largo alcance debido a que no hay ninguna cosa, con la posible excepción del uso de las prendas del templo, que sirva mas claramente para distinguir los santos de los últimos días de la comunidad en general que la observancia de la Palabra de Sabiduría. La comprensión de la forma en que la actual interpretación de la Palabra de Sabiduría se desarrollo es importante porque proporciona un estudio de caso sobre el método habitual de la revelación y, por ende, de la doctrina y las políticas desarrolladas en la Iglesia. La evidencia parece sugerir que el cambio ha llegado normalmente a través de un proceso de consideracion del tema por medio de la oración en tiempo de problemas en el contexto de la tradición (incluidas las declaraciones y escrituras anteriores), las condiciones inmediatas (incluidos los problemas políticos, sociales y económicos) y los cursos alternativos de acción. Otros ejemplos de patrones similares de revelación para los que tenemos buena documentación incluyen la decisión de ubicar en Utah, el actual Plan de Bienestar, e incluso las doctrinas de Dios y el Hombre.31

De este modo, el estudiante Santo de los Ultimos Dias de la doctrina y el desarrollo de las politicas en la iglesia podra tener un cuadro más detallado que si el concibe su estudio de una manera mas amplia que el estrecho contexto de enfocarse sólo en las Escrituras y en las declaraciones públicas de los líderes de la iglesia. Si un estudio de la interpretación de la Palabra de Sabiduría puede decirnos algo, es que dichos cambios no se producen en el vacío.