Una perspectiva diferente del conflicto Palestino Israeli.

por admin


Todos saben que esta, para variar, corriendo mucha sangre en este momento en Israel. Ademas de ser de larga data y un conflicto que pocos ven solución, ha polarizado bastante las opiniones de las personas de un lado al otro del mundo. Mientras algunos critican duramente a los israelitas por la una aplicación excesiva de fuerza militar, otros culpan a los Palestinos de haber motivado la reacción de Israel luego de atacar por semanas a las poblaciones civiles, pero al final, el caso es que en una guerra difícilmente las cosas son blancas y negras y se puede decir que unos u otros son realmente los buenos o los malos.

Por otro lado, el conflicto en Israel nos trae a todos pensamientos mas interesantes. Recordemos que nosotros tambien somos parte de la Casa de Israel y tenemos muchas profecías que tienen que ver con el futuro de ese trozo de tierra. Hay una posición muy tipica entre los miembros de la Iglesia, que inclusive yo acostumbraba a compartir, la cual era que la tierra es derecho de Israelitas y no palestinos, por el tema de la promesa a Abraham y que el estado de Israel y todo eso son cumplimientos de profecías y revelaciones.

Investigando un poco del tema, me tope con un articulo muy muy interesante publicado en Dialogo, al parecer escrito entre el 2002 y 2003 para una conferencia de academicos en la BYU. La verdad, me parecio interesantisimo. No concuerdo con todo lo que dice el autor, pero realmente su titulo lo tiene bien ganado “Reconsiderando el Conflicto Palestino Israeli”. A continuacion la traduccion.

 

Reconsiderado el conflicto palestino-israelí .

por Bradley J. Cook

I. CONTEXTO
Por más de cincuenta años, el conflicto entre el nacionalismo árabe palestino y el sionismo judío ha sido uno de los más prolongados y aparentemente irreconciliables conflictos en el mundo. La mayoría de las personas tienen dificultades para hablar de este conflicto en una forma objetiva o académica, ya que está tan lleno de emociones y consecuencias.

Este conflicto ha capturado la atención del mundo, precisamente porque se centra en una tierra que es santa para tres de las mas grandes religiones del mundo: el islam, el judaísmo y el cristianismo. La antigua conexión que tienen cada una de las tres religiones, en particular en Jerusalén, es un problema que complica y agrava a las dimensiones políticas del conflicto. Los musulmanes tienen una conexión especial a Jerusalén, ya que es el lugar de la Mi’raj, en donde el profeta Mahoma ascendió al trono de Dios. También es la ubicación del Haram al-Sharif, el tercer lugar más sagrado para todos en el Islam, solo detrás de La Meca y Medina. Jerusalén es significativo para Judios, ya que se encuentra el Muro Occidental del destruido Segundo Templo, el que a su vez fue construido sobre las ruinas del Templo de Salomón. Este muro es a menudo considerado como el lugar más sagrado del judaísmo. Por supuesto que Jerusalén es tambien significativo para los cristianos, porque es un lugar absolutamente central al ministerio de Jesús y la crucifixión. Asimismo Jerusalen tiene especial importancia para los Santos de los Últimos Días, ya que será el lugar de un gran templo de los ultimos dias a ser construido antes de la segunda venida de Cristo.

El conflicto es también emocional, ya que lo asociamos con las imágenes de las perseguidos judios escapando de los horrores de la carnicería alemana en el Holocausto y otras formas de antisemitismo. El conflicto también evoca imágenes de millones de palestinos que han sido desplazados de su patria y que se han convertido en refugiados en la Ribera Occidental, en Gaza, y en otros países árabes vecinos. A la luz de los horrores del Holocausto y el antisemitismo, uno podría preguntarse si es que la sociedad occidental ha encontrado una forma de absolverse de estos pecados a costo de la vida de los palestinos y por qué se considera que estos, los palestinos, son los culpables de la situacion. También podriamos preguntar con la misma agudeza: Acaso no tiene Israel el derecho a vivir en paz y seguridad, cuando vemos a civiles israelíes asesinados y mutilados por la matanza hecha por terroristas suicidas palestinos? Si bien sentimos empatía por las víctimas en Israel, también podemos ver por television los disparos de soldados israelíes dandole a jóvenes palestinos o tanques israelíes destruyendo viviendas palestinas. Este es un tema muy difícil, que elude cualquier análisis o solucion fácil, pero que merece una mayor comprensión y entendimiento.

Tanto israelíes como palestinos tiene una valida y legistima reivindicación de la misma tierra, y ambos pueden y han reclamado ser la victima de la situacion. Ambos han recurrido a violencia indiscriminada y el terrorismo bajo la absoluta certeza de su propia rectitud moral. A pesar de que en Occidente se suele asociar el terrorismo con actos de violencia perpetrados por palestinos y el terrorismo llevado a cabo por individuos o pequeños grupos, hay que tener en cuenta que la violencia llevada a cabo por Israel (que puede ser visto como de mayor legitimidad) puede ser definida como terrorismo por otros medios.

II. Como los Santos de los Últimos Días pueden ver este conflicto.

¿Cómo podemos como Santos de los Últimos Días ver este conflicto, habida cuenta de lo que sabemos acerca de la profecías y revelaciones modernas? ¿Dónde deberia estar nuestra solidaridad, especialmente con nuestra comprensión de la profecía de que los restos dispersos de Judá volveran a la “tierra de su herencia, que es la tierra de Jerusalén” (3 Nefi 20:29)? Acaso no es la inmigración de cientos de miles de Judios a Palestina, a partir de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, y la creación del Estado de Israel en mayo de 1948, un cumplimiento directo de la profecía? Si es así, ¿no deberíamos como Santos de los Últimos Días prestar de alguna manera por lo menos nuestro apoyo moral al gobierno de Israel y sus políticas porque es la aproximación más cercana que actualmente tenemos de la incorporación política del pueblo escogido de Dios?

He oído este argumento con frecuencia en mis conversaciones con los estudiantes u otras personas que tienen una particular interpretación de las Escrituras. Los Santos de los Últimos Días no son únicos en sus simpatías hacia Israel. La mayoría de los cristianos estadounidenses comparten una afinidad trascendental hacia Israel y el sentido de una responsabilidad sagrada de proteger y preservar a Israel. Algunos (incluidos algunos políticos) tienen una grave preocupación de que, de rendirnos en nuestra responsabilidad de defender a Israel, Estados Unidos corre el riesgo de perder el favor de la providencia divina. Como prueba de la profunda ética cristiana sionista en los EE.UU., sólo tenemos que recordar los más de $ 3 mil millones de dolares anuales que los EE.UU. entregan en ayuda militar y económica a Israel.

Permítanme deconstruir este argumento y proporcionar, tal vez, una forma alternativa de ver la cuestión como Santos de los Últimos Días. En primer lugar, volveremos esta discusión de vuelta al profeta Abraham, de los cuales los palestinos y los israelíes afirman ser linaje. En el Antiguo Testamento, Dios estableció un pacto eterno con Abraham y sus “semillas… en sus generaciones” la participación de ciertas bendiciones del sacerdocio, así como con un cierto territorio, en la que “toda la tierra de Canaán [sera dada] en heredad perpetua;” (Gén. 17: 8). La tierra de Canaán se extiende desde el oeste del río Jordán al Mar Mediterráneo – parte del Israel moderno. Estas bendiciones fueron dadas a todos los descendientes y personas dentro del pacto de Abraham, no a una determinada línea de los descendientes de Abraham, aunque Isaac y Jacob (es decir, Israel) se han identificado explícitamente como los herederos. Lo que constituye “el pueblo del convenio” (los que tienen acceso a las bendiciones del pacto de Abraham) están condicionadas a la virtud y el mantenimiento de los mandamientos de Dios. El Señor dice en 2 Nefi 30:2, “Porque he aquí, os digo que cuantos de los gentiles se arrepienten son el pueblo del convenio del Señor; y cuantos judíos no se arrepientan serán talados; porque el Señor no hace convenio con nadie sino con aquellos que se arrepienten y creen en su Hijo, que es el Santo de Israel.”

En otras palabras, la elegibilidad para las bendiciones del convenio tienen menos que ver con el tema del linaje y mas que ver con la virtud personal. Entonces, son los Judios, como descendientes literales de Isaac, el pueblo del convenio de Dios? Podrían ser, pero no necesariamente. Son los palestinos, como descendientes de Ismael, el pueblo del convenio de Dios? Podrían ser, pero no necesariamente. Son los Santos de los Últimos Días, como descendientes de Jacob (linaje por medio del bautismo), el pueblo del convenio de Dios? Podríamos ser, pero no necesariamente. La respuesta a estas preguntas depende de una variedad de factores, entre los cuales es la pureza de nuestros corazones es un tema principal. La promesa dada a la descendencia de Abraham sobre la herencia de la tierra ha sido siempre dependiente de la rectitud espiritual. Así, tanto los palestinos como los israelíes tienen una legítima reivindicación espiritual y trascendente derecho a la tierra de Canaán, pero sólo si guardan los mandamientos de Dios. Ninguno tiene el derecho exclusivo a la titularidad de la tierra, particularmente si son desobedientes. De hecho, las Escrituras indican que esta tierra será legítimamente ocupada por más de un pueblo. El profeta Ezequiel dijo:

Y echaréis sobre ella suertes por heredad para vosotros, y para los extranjeros que moran entre vosotros, que entre vosotros han engendrado hijos; y los tendréis como naturales entre los hijos de Israel; echarán suertes con vosotros para tener heredad entre las tribus de Israel. (Ezequiel 47:22)

Entonces, ¿qué ocurre con la notable – incluso milagroso – retorno de los Judios a Palestina durante los últimos 120 años? ¿No es esto una realización de la profecía? Las Escrituras indican claramente que el Señor mismo reunira de nuevo a su pueblo de vuelta a la tierra de su herencia. ¿Podria ser la ideología sionista de finales del siglo XIX (que fue en gran parte un movimiento laico, socialista y nacionalista) y su posterior brutal ocupación militar de la tierra de palestina ser el modo elegido por Dios para el regreso de su pueblo? Yo siempre he estado aproblemado como un santo de los ultimos dias con la nocion incongruente de El Señor guiando a un grupo particular de sus hijos en el sometimiento y abuso de otro grupo de sus hijos, en particular a la luz del mandamiento a “renunciar a la guerra y proclamar la paz” ( D.yC. 98:16-17). El establecimiento del estado de Israel y su sangrienta estela [en su independencia] son hechos históricos, de seguro. Sin embargo, dar testimonio de la fundación y la expansión del Estado israelí a expensas de tanto sufrimiento palestino me causa una profunda pausa moral. Es Dios el responsable de la prolongación de la adversidad, la humillación y el sufrimiento derivados de la pobreza de las condiciones políticas y económicas de los palestinos? ¿Es responsable del hambre, el analfabetismo, la pobreza, el desempleo, la desesperanza y la desesperación? Afortunadamente, no hay nada en las Escrituras que nos de una imagen de un Dios que ordena la creación de una entidad política a expensas de otro pueblo. [[nota del admin: y toda la primera parte del antiguo testamento????]]

Se puede argumentar, creo persuasivamente, a través del Libro de Mormón de que la reunión de Judá a su tierra de herencia ha sido profetizado por Zacarías (2:12; 8:7-8), Ezequiel (11:17, 28:25; 36:24), Isaías (11:12), Jeremías (16:14-15; 30:3), y otros. Si bien podríamos interpretar el estado actual de Israel y la inmigración judía en lo que Dan Peterson llama “el recogimiento de preparación”, él también toma nota de que “no parece cumplir los requisitos dados en el Libro de Mormón para ser ‘el recogimiento’ en todo el sentido de la palabra.”2 Esto abre la posibilidad de que los precursores de este recogimiento no hallan sido necesariamente dirigidas por el Señor, sino que por hombres. Dan Peterson distingue entre el Israel político y el Israel espiritual, entre el Estado-nación de Israel y el Israel establecido para los propositos eternos de Dios, y, afirma, no son uno ni son lo mismo.3 Incluso el apóstol Pablo indica que “porque no todos los que descienden de Israel son realmente israelitas.” (Rom. 9:6).

Debemos recordar que la alianza del Señor a su pueblo siempre ha sido dependiente de la rectitud, tal como se indica en 1 Nefi 19:15:

No obstante, dice el profeta, cuando llegue el día en que no vuelvan más sus corazones contra el Santo de Israel, entonces él se acordará de los convenios que hizo con sus padres

Entonces, cuando se producira este recogimiento? Las Escrituras proporcionan alguna información sobre el tiempo del recogimiento.

Por lo que, después que sean echados de un lado a otro, pues así dice el ángel, muchos serán afligidos en la carne, y no se les permitirá perecer a causa de las oraciones de los fieles; y serán dispersados y heridos y odiados; sin embargo, el Señor será misericordioso con ellos, para que acuando lleguen al conocimiento de su Redentor, sean reunidos de nuevo en las tierras de su herencia. (2 Nefi 6:11; véase también 2 Nefi 22:12, 2 Nefi 10:7)

Además,

Y me acordaré del convenio que he hecho con mi pueblo; y he hecho convenio con ellos de que los recogería en mi propio y debido tiempo, y que otra vez les daría por herencia la tierra de sus padres, que es la tierra de Jerusalén, que para ellos es la tierra prometida para siempre, dice el Padre.

Y sucederá que llegará el día en que les será predicada la plenitud de mi evangelio;

y creerán en mí, que soy Jesucristo, el Hijo de Dios; y orarán al Padre en mi nombre.

Entonces levantarán la voz sus centinelas, y cantarán unánimes; porque verán ojo a ojo.

Entonces los juntará de nuevo el Padre, y les dará Jerusalén por tierra de su herencia.
(3 Nefi 20:29-33, énfasis añadido; véase también 21:23-28)

Así, mientras que el retorno de los Judios a la tierra de Jerusalén es un hecho literal, al parecer se producirá en algún momento en el futuro, y sólo después de que reciban el conocimiento de Cristo, algo que por supuesto, todavía no ha ocurrido. De hecho, es posible que no se producen plenamente hasta después de el Salvador vuelva de nuevo. Cuando el Señor vuelva, la tierra de Palestina será habitada por Judios que todavía no han sido convertidos a Cristo:

48 Y entonces el Señor pondrá su pie sobre este amonte, y se partirá por en medio, y btemblará la tierra y se tambaleará, y también se cestremecerán los cielos.

51 Y entonces me mirarán los judíos y dirán: ¿Qué heridas son éstas en tus manos y en tus pies?

52 Entonces sabrán que yo soy el Señor, porque les diré: Éstas son las heridas con que fui aherido en casa de mis amigos. Soy el que fue levantado. Soy Jesús que fue crucificado. Soy el Hijo de Dios.

53 Y entonces llorarán a causa de sus iniquidades; y se lamentarán porque persiguieron a su rey.
(D. y C. 45:48, 51-53, véase también el Zacarías 14:3-5 y 13: 6)

3 Nefi 21 habla claramente de una determinada secuencia de eventos como “una señal para que sepáis la aépoca en que estarán a punto de acontecer estas cosas —que recogeré a mi pueblo de su larga dispersión, oh casa de Israel” En primer lugar, el evangelio saldra “de los gentiles” (v. 6), y “una nueva ciudad será construida, llamada la Nueva Jerusalén” (v. 23), y luego “empezará la obra, y el Padre preparará la vía, entre todas las naciones, por la cual su pueblo pueda volver a la tierra de su herencia.”(v. 28). Al parecer, el tiempo del que se habla – cuando Dios mismo hará el recogimiento – esta aun algo en el futuro.

¿Qué debemos hacer de la política actual de Israel? No deberiamos tener empatía y compasión por las terribles y horribles condiciones que dieron lugar a la creación del Estado de Israel? Yo creo que deberíamos. ¿Significa esto que podemos justificar los sentimientos anti-israelíes? No, yo creo que debemos tener simpatía por Israel, al igual que debería tener por cualquie pueblo que haya sufrido de manera tan injusta y cruel a manos de sus semejantes. Sin embargo, también tenemos la responsabilidad de ver al gobierno de Israel y a sus políticas como lo que son: un Estado o nación terrenal luchando como todas las naciones hacen por poder, seguridad y autonomía, y no como una entidad politica divinamente ordenado o guiada. Como tal, debemos ser muy prudentes acerca de cómo y en qué forma proveemos ayuda financiera o política o damos apoyo a Israel y no no les exime a los israelies de la misma rendición de cuentas que se demanda de nosotros mismos y otras naciones en lo que se refiere a los derechos humanos y el derecho internacional. Debemos trabajar activamente para preservar la paz y el mantenimiento de la dignidad y la supervivencia de israelíes y palestinos por igual. El Señor, como siempre, cumplirá con sus objetivos a pesar de las debilidades y los males de los hombres y mujeres, pero no creo que El inspire el mal para cumplir esos objetivos. Es seductor el tomar partido en esta cuestión emocional, que parece tan importante, pero esto es una tentación ala que debemos resistir los Santos de los Ultimos Dias.

Tomar partido en este conflicto no es obligatoria y, de hecho, al hacerlo se pierde cualquier superioridad moral que pueda tener para lograr la comprensión de ambas partes. El elder Howard W. Hunter, en un discurso de 1979 titulado “Todos son iguales a Dios”, citó al conflicto palestino-israelí como un ejemplo de la exclusión que, como Santos de los Últimos Días debemos evitar:

Tanto los Judios y los árabes son hijos de nuestro Padre. Ambos son hijos de la promesa, y como iglesia no tomamos partido. Tenemos que tener amor e interés en cada uno. El propósito del Evangelio de Jesucristo es lograr el amor, la unidad y la fraternidad del mas alto orden. . . . A nuestros parientes en Abraham, podemos decirles: Nosotros somos sus hermanos – y no miramos a ninguna nación o nacionalidad como ciudadanos de segunda clase.4

Muchos sostienen que un conflicto armado y sangriento es inevitable en esa parte del mundo, por lo que para que involucrarse? Si bien esto puede ser cierto, lamentablemente, hay que tener cuidado en evitar la reducción del actual conflicto a una pelea religiosa entre musulmanes y Judios o musulmanes y cristianos. Este conflicto no tiene que ver con diferencias en teología, es una moderna lucha política-nacional entre dos pueblos que afirman tener derechos a un mismo pedazo de tierra.

Es el gran conflicto final de Armagedón un conflicto religioso entre los miembros de diferentes religiones? La literatura apocalíptica de los Judios, cristianos y musulmanes comparten características importantes en este sentido. Las tres religiones cren que habrá un inminente conflicto cósmico entre las semillas escogidas de Dios y las fuerzas del mal. Los tres creen en que el mundo conspirara contra ellos individualmente y que parecera que están en el borde de la aniquilación. Los tres creen que, en el mismo momento en que parecera que van a ser destruidos, seran salvados por una figura mesiánica, el mesias, que los preservara y luchara las batallas por ellos.5 ¿Podría ser que los tres están en lo correcto? ¿Es posible que el mundo seguirá siendo cada vez más polarizado, no en terminos religiosos o incluso a lo largo de líneas políticas, sino entre los creyentes en Dios y los impios?. Que tal si talves los justos de los que se habla en este gran conflicto final son los justos y verdaderos creyentes de todas las confesiones religiosas, que estan unidos por su fe común en Dios y que se ven obligados a soportar sus cargas los unos con los otros a fin de asegurar su supervivencia común, ya que son atacados por los malvados?. Despues de todo, Sión se define en D&C 97:21 como “los puros de corazón”. Esta también profetizado que “todos los que luchan contra Sión serán destruidos” (1 Nefi 22:14). Así, en el último y terrible momento, nosotros como Santos de los Últimos Días podriamos venir junto con los puros de corazón, con independencia de su afiliación religiosa y juntos veremos con perfecta claridad la verdadera hermandad del hombre cuando nos arrodillemos a los pies de el Salvador y El declare, “Soy el que fue levantado. Soy Jesús que fue crucificado. Soy el Hijo de Dios. ” (D. y C. 45:5).[nota de admin. Esta escritura me parece que seria mejor traducida si fuese con el YO antes de los Soy, como es en el Ingles] Ese será un gran día, un día para finalmente anunciar sanación y la paz eterna para una tierra y un mundo plagado de conflictos.

Escrituras SUD para iPad, Android y otros tablets

Ya han pasado casi tres años desde que comenzó la revolución de los teléfonos inteligentes comenzada por los iPhones y iPads y por suerte para nosotros, las perspectivas para un miembro de la Iglesia de habla hispana han mejorado mucho. Si al principio casi las únicas opciones eran programas de pago, no muy buenos y relativamente caros, actualmente se pueden encontrar varias alternativas gratuitas de gran calidad.

En mi opinión la mejor de todas es el Gospel Library de la Iglesia, la biblioteca electrónica “oficial” aparecida en 2009 y que desde 2011 esta disponible en castellano en una gran variedad de dispositivos. La Gospel Library es rápida, bonita, fácil de usar, es full hiperenlaces y lo mejor de todo, es gratis. Contiene las escrituras, liahonas, conferencias generales y manuales, sin embargo tiene un “pero” que no tengo idea por que no se les ha ocurrido incorporar en todos estos años: No tiene el himnario. Y ese es un gran “pero” por que hace necesario conseguir algún otro programa para poder tener todo lo que uno lleva a la capilla en la palma de la mano.

Gospel Library esta disponible en castellano para dispositivos actuales mas comunes, buscándolo en sus tiendas de aplicaciones por las palabras claves: LDS Gospel Library

iPhone/iPod Touch/iPad

Posiblemente la mejor versión debido a que se adapta automagicamente para la resolución de teléfono y tablet. Se puede descargar directamente en la AppStore, por “LDS Gospel Library”. Descargar la versión gratuita (con el icono igual que el de la imagen que ilustra este post), ya que aparecerán otras “Escrituras SUD” que son de pago. Una vez descargado y abierto el programa, ir a casita (abajo a la izquierda) > Modificar biblioteca y comenzar a descargar lo que uno desea.

Para el tema del himnario, por suerte esta año apareció “Música SUD”, que es el himnario gratuito también de la Iglesia, aunque a mi me gusta mas Himnos SUD (LDS Hymns) el cual lamentablemente, en castellano esta solo para el iPhone. Para iPad esta aplicación se encuentra solo en Ingles.

Android

Similar a la versión de iOS, lo he probado en Android 4.0 y corre sin problemas. Ir a Google Play o Google Market, según la versión de Android, y buscar por LDS Gospel Library.

Para el himnario, aun no ha aparecido la version de la Iglesia, por lo cual la recomendación es la también gratuita “LDS Hymns with Notes”. Nuevamente, cuidado con las versiones de pago.

Blackberry.

En blackberry, se debe ir a la AppWorld y buscar por “LDS Gospel Library” o desde el navegador, ir a http://bit.ly/bb-glg

La aplicación se puede descargar usando el plan de datos, PERO, cuando la abran por primera vez lo mejor es estar conectados a la red vía Wifi. Si se hace de esta manera, la blackberry comenzara inmediatamente a descargar los libros disponibles.  Para el himnario, parece que no hay opciones actualmente.

Windows Phone.

Los Windows Phone son los con Windows 7 y el nuevo Windows 8. Versiones anteriores son los Windows Mobile. En nokia es muy rápido sin embargo al mismo tiempo es bastante básico, pero… funciona. Cuando se abra por primera vez estará en Ingles, hay que ir a las configuraciones para dejarlo en Spanish y luego comenzar a descargar las bibliotecas.

Para el himnario, hay que buscar por LDSHimnos, por suerte también gratuito.

WebOS

Alguien con un HP Touchpad por allí?. Si es que hay otro, miren, hay gospel library, pero esta solo en Ingles. También hay una versión “no oficial” en castellano, funciona, pero no es tan intuitiva. Se llama GLCatalog y se puede descargar desde http://dl.dropbox.com/u/53437658/org.lds.webos.glcatalog_1.0.1_all.ipk

Sin embargo, si tienes una Touchpad, te recomiendo instalar Cyanogemod 9, una versión de android 4.0 que le da una completa nueva vida a la Touchpad como una estable y potente maquina android.

Las instrucciones en: http://rootzwiki.com/topic/34482-unofficial-cm9-with-working-camera/

Otras.

Sorry, esas son las únicas que he usado, así que si alguien tiene mas información, la iré publicando en este post.

 

Escrituras, versión “Papel”.

Pero, y si a mi me gustan los himnos y las escrituras en el estilo “clásico”? Esto si es una buena noticia para muchos. Hasta hace un tiempo, la única opción de tener las escrituras “como si fuese papel” eran versiones de pago de “LDS Escrituras” o “LDS Standard Works”. Habían unos PDF con las escrituras pero tenían un problema insalvable: Uno puede poner un indice en un PDF, pero no había ningún programa que manejase bien estos indices (TOC se llaman)  y las que las reconocían mas o menos, eran de pago… hasta ahora.

Este fin de semana estaba probando el Adobe Reader para iPad y sorprendentemente maneja extremadamente bien los TOC de los archivos PDF. Mi opción personal para leer siempre ha sido GoodReader para iPad, pero es de pago por lo cual nunca lo quise recomendar. Adobe Reader por su parte es gratuita y trabaja muy bien tanto en iPads como en Androids.

Pueden descargar los PDF de las Escrituras por separado y las versiones Triple y Quintuple, desde https://www.cumorah.org/libros/?dir=castellano/Escrituras. Por ejemplo, en un iPad lo único que se debe hacer es descargar el Adobe Reader, luego navegar hasta el enlace recién dado, abrir el archivo pdf que uno desee, y una vez descargado (cuando ya se pueda leer), ir arriba , derecha y hacer click en “Abrir en…” y escoger Adobe Reader. En Android hay que hacer exactamente lo mismo.

Una vez dentro de Adobe Reader, para acceder al indice es simplemente hacer click en el símbolo de marcador, abajo a la derecha (miren la foto). Hago notar que en el iPad 1, posiblemente debido a problemas de memoria, cuando se llega por medio del indice a la pagina que uno quiere, esta aparecerá en muchas ocasiones en blanco. En ese caso, simplemente avanza o retrocede una pagina y luego devuelvete, la pagina renderizara sin problemas.

El Quintuple cuenta con todas las escrituras, la GEE y el himnario, todo de una, en formato “tal como en el papel”. La mayor desventaja es que los hipervinculos (haga click aquí y llegue acá) acá no funcionan excepto los indices. Se pueeeedeeeee hacer para todas las referencias y todo eso, pero es una labor ultratitanica. Si a alguien le gusta eso, bueno, son solo 15 dolares y lo puede tener con los Standard Works. De todas formas, con los indices uno debería manejarse bastante bien y en un tablet de 10″, se ve sencillamente espectacular y son como 10 kilos menos en arboles muertos cada domingo. Por cierto, para ir “abriendo” el indice, el “tap” debe hacerse sobre los “>”, por lo menos en el iPad.

Y eso, que otros programas utilizan ustedes?

La Palabra de Sabiduria: De Principio a Mandamiento

Hace años que tenia la duda de como habia pasado la palabra de sabiduria de “Salutacion” a Mandamiento. La historia comun era que al principio era una recomendacion, pero que Brigham Young pidio a los santos que se sostuviese como mandamiento en 1852. Lo anterior no me calzaba por que tambien tenia declaraciones posteriores de Brigham hablando de los beneficios del te y el cafe, y el mismo tenia su propia tienda donde vendia ademas alcohol y tabaco e inclusive estuvo en planes de tener su propio viñedo para venderle a los chinos. Por otro lado, investigando por otros lados, me habia dado cuenta de que efectivamente varios apostoles y lideres se tomaban “su copita” de vez en cuando hasta que al final me di cuenta que el Presidente que realmente transformo la palabra de Sabiduria en Mandamiento habia sido Heber J. Grant en los años 30, en algo que yo asumi como en contra de la Ilegalidad de consumir alcohol en tiempos de la prohibicion y ley seca en estados unidos.

Asi que con esa duda, hace un tiempo me tope con un articulo academico que analizaba el proceso de como la Palabra de Sabiduria habia pasado de Principio a Mandamiento durante el periodo de 1898 a 1930. El tema es interesante, pero, es un articulo “academico”, eso quiere decir laaaaargooooooo. Cuando iba en la mitad de la traduccion estaba aburrido como ostra, y aunque al final es interesante (y de hecho, nunca habia leido algo asi), lo termine solamente por que ya llevaba harto escrito.

El articulo describe de una forma muy documentada el proceso que llevo al cambio dentro de la Iglesia, el cual no fue solamente influido por consideraciones doctrinales, sino que tambien por el ambiente que se vivia en los estados unidos. Tambien ofrece la respuesta a la vieja leyenda de la coca cola, y un par de curiosidades mas como la casi inclusion en contra de comer carne entre los santos en la palabra como la conocemos actualmente. Si quieren aprender algo interesante pero quizas demasiado documentado, pueden ir a leer mas y leer la traduccion de este articulo aparecido en 1981 en la revista “Dialogo”.

Para quienes no la conozcan, la revista Dialogo: Un diario del pensamiento mormon, es una de las publicaciones mas prestigiosas en el universo santo de los ultimos dias. Sus articulos son de reconocidos academicos, estudiosos y eruditos sud, desde un punto de vista cultural, social e historico. Todos los numeros se encuentran disponibles en la Biblioteca Marriot de la Universidad de Utah para ser vistos online y verdaderamente constituyen una fuente de referencia valiosisima para estudiantes con muchisimo tiempo libre.

El autor del “paper” es Thomas G. Alexander, respetado historiador y ex academico de BYU y actual misionero (con su esposa) en Alemania, el cual escribio este articulo en colaboracion con el departamento de Historia de la Iglesia. Yo actue solo como curioso traductor y por lo tanto, esta traduccion puede contener errores, aunque por lo general, no esta tan malo.

Que lo disfruten.

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Hagot y los polinesicos I

Por Axel V.

Este es la primera parte un discurso sobre Hagot “el curioso” (Alma 63:4-9) pronunciado por Robert E. Parsons.

El discurso es muchisimo mas largo y, como no tengo mucho tiempo y esto de la traducción es lento,  lo dividí en partes, no se cuantas saldrán finalmente, pero este es el inicio. Disfruten.

Robert E. Parsons “Hagot y los polinesicos”, en el Libro de Mormon: Alma, el testimonio del mundo, eds. Monte S. Nyman y Charles D. Tate Jr., (Provo, Utah: Centro de estudios religiosos, Universidad  Brigham Young, 1992), 249-262.

Capítulo 15: Hagot y los polinésicos

Robert E. Parsons

Robert E. Parsons es profesor emérito de escrituras antiguas de Brigham Young University.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se muestra profundamente interesada en la gente polinésica casi del tiempo en que la iglesia fue organizada en 1830. Justo trece años después, en 1843, el profeta Jose Smith envió el primer misionero a las islas del Pacifico. El interés en la gente del Pacifico viene de un breve acontecimiento en el Libro de Mormon, [protagonizado] por Hagot, un constructor de barcos nefita quien se fue de américa y navego lejos y de quien “nunca mas se volvió a saber” (Alma 63:8).  En este trabajo se revisaran las tradicionales creencias de la Iglesia respecto de la gente polinésica, y por tanto se explicara el temprano interés del profeta Jose en la las Islas del Pacifico. No se examinara a fondo las teorías actuales o pasadas del origen de los polinesios, pero se concentrara en el acontecimiento del libro de mormon y la interpretacino complementaria que han llevado a las creencias tradicionales.

La historia de Hagot está registrada en solos 6 versículos (4-9) de Alma 63. Grandes guerras entre los Nefitas y Lamanitas habían recién concluido y no parecía haber agitación entre los sobrevivientes. En este tiempo miles (incluso decenas de miles) migraron a la tierra del norte (Alma 63:4). En el 55 A.C., Hagot construyo un “barco excesivamente largo” y se puso en marcha en el mar del oeste por la estrecha franja de tierra y se fue al norte con muchos hombres, mujeres, niños y provisiones (Alma 63:5-6). Este barco regreso en el 54 A.C., fue provisionado y navego al norte de nuevo y nunca más se escuchó de ellos. Un barco mas se fue ese año, y tampoco se volvió a oír de ellos (Alma 63:7-8). El interés en estas media página que resume dos años de los la historia nefita ha llevado a las siguientes interpretaciones.

¿Qué paso con estos barcos perdidos? Solo especulaciones y teorías pueden aventurarse, pero la mas común es que los barcos se perdieron en el mar. Esto es lo que los nefitas piensan que paso con ellos (Alma 63:8).

Una segunda teoría es que ellos se fueron a Japón. La base de esta teoría proviene de la oración de Elder Heber J. Grant  ofrecida  cuando el dedico Japón en 1901 para recibir el Evangelio restaurado.

De acuerdo con los recuerdos de Alma Taylor´s sobre el evento, Elder Grant “hablo de aquellos que, a causa de la iniquidad, habían sido separados de entre los nefitas… y dijo que sentía que venían del linaje de aquellos nefitas reveldes quienes se unieron a los lamanitas, que la sangre de Lehi y Nefi [y de todo Israel] había sido transmitido a la gente de la isla, mucho de los cuales tienen las características y costumbres de los indios americanos, [y el] le pido al Señor que de ser cierto esto, no olvida la integridad de sus siervos Lehi y Nefi y recordara la promesa hecha a ellos en relación a sus descendientes en los últimos días sobre esta gente [los japoneses] porque sentía que eran una nación digna” (Palmer, 91).

Una tercera teoría es que ellos fueron a Hawái. Al hablar a los Hawaianos en Laie, Elder Matthew Cowley dijo de ellos: “Hermanos y hermanas, ustedes son hijos de Dios –ustedes son Israel. Tiene en sus venas la sangre de Nefi” (Cole 384). Al exponer esta teoría, algunos creen que ellos no fueron solo a Hawái, sino que también  a otras Islas Polinesia, asi, esta teoría es el énfasis de este trabajo.

¿Tiene la Iglesia una posición oficial sobre alguna conexión entre Hagot y las Polinesias? En una carta al presidente de misión de la Misión Samoan de fecha 6 de Septiembre de 1972, formada por N. Eldon Tanner y Marion G. Romney, bajo el membrete de la Primera Presidencia, ellos escribieron:

En su carta de 6 de Septiembre de 1972, pregunto si la gente Polinesia es lamanita o Nefitas. Hay muchas especulaciones acerca de del origen de esta gente. Nosotros no tenemos, sin embargo, evidencia en las escrituras o revelación del Señor que nos diga exactamente de donde provienen estas personas o sus antepasados.

ENSEÑANZAS DE AUTORIDADES GENERALES

A pesar de esta carta de 1972 de la Primera Presidencia, nosotros tenemos muchas declaraciones definidas de miembros de los Doce, y de Presidentes de la Iglesia reiterando su firme creencias que los Polinesios provienen de la Colonia Americana de Lehi. Elder Mark E. Petersen, en su mensaje de la conferencia de 1962, dijo:

Los santos polinésicos se caracterizan por una tremenda fe. ¿Por qué tienen esa fe tan grande? Es porque esta gente son de la sangre de Israel. Ellos son herederos de la promesa del Libro de Mormón. Dios ahora los despierta a su gran destino. Como Santos de los Últimos Días nosotros siempre hemos creído que los polinesios son descendientes de Lehi y parientes sanguíneos de los indios Americanos, a pesar de las teorías contrarias de otros hombres (Petersen 457).

La construcción de templos entre la gente Polinesia ha sido el origen de muchas declaraciones conectando a esta gente con el Libro de Mormón. Cuando la piedra angular se coloco en el Templo de Nueva Zelanda, Elder Hugh B. Brown declaro en la oración final:

Te damos gracias, O Dios, por revelarnos el Libro de Mormón, la historia de los antiguos habitantes de las américas. Te damos gracias que de entre los habitantes,  los antecesores de estos cuyas cabezas se inclinan aquí ante ti, vienen de las costas occidentales de América del mar del sur de conformidad con tu plan y ahora sus descendientes humildemente alzan sus voces en agradecimiento, reconociendo tu bondad, tu misericordia y tu amor por ellos y los que fueron antes de ellos.

Humildemente te agradecemos que este edificio este erigido en esta tierra, para que estos fieles Maorís que vinieron aquí en los primeros días, los descendientes de Padre Lehi, puedan ser recordados por sus descendientes y salvos por medio de las ordenanzas que, en esta Casa, deberán realizarse en Tu nombre (Cummings 63; citado en Cheesman 14).

Continuara…

Cerrad vuestros corazones.

“CERRAD VUESTROS CORAZONES”
Por el Presidente Spencer W. Kimball

Estos comentarios fueron hechos por el Presidente Kimball (en aquel entonces cono miembro del Consejo de los Doce) mientras estaba en un tour de la misión de Latinoamérica entre el año 1967 o 1968. Esto fue dicho a los misioneros de esa misión antes de ser entrevistados por el Presidente.

NOTA: Este discurso tiene actualmente un caracter de apocrifo y aunque de amplia circulación inclusive dentro de la Iglesia (ccm y demases), no se encuentra en ningún texto oficial, liahona, conferencia, libro, etc. De hecho, en carta consulta enviada a las oficinas generales de la Iglesia en Salt Lake City estos expresaron de que guardaban serias dudas respecto al origen o credibilidad del discurso. En cumorah lo publicamos en caracter informativo sin posicionarse si es o no un mensaje que vino de Spencer W., sin embargo esta aclaración es necesaria.

 

“Si existen problemas en la misión que podáis sacar a luz para que yo pueda ayudar a vuestro presidente y a vosotros, me encantaría hacerlo. Si hay situaciones que son difíciles, si hay problemas que son desconocidos, permitidme daros un ejemplo.

En una de las misiones encontré una situación mala. Uno o dos misioneros habían roto las reglas (como el Presidente. dijo esta mañana). Ellos empezaron por romper algunas reglas solamente. Todo lo que hicieron fue sólo ir a una cierta casa cada domingo por la noche para cenar. El Presidente no sabía nada acerca de eso. No fue muy serio; debían haber estado en su pensión estudiando. Pero esto fue una costumbre cada semana.

Después de un tiempo, esos misioneros estaban trayendo a otros y pronto estuvieron bailando los domingos por la noche algunos de ellos. Y entonces estuvieron flirteando un poco y entonces algunos empezaron a jugar naipes cada domingo por la noche. ¡Y entonces estaban bailando en lo oscuro con algunas de las hijas de los Santos!

La próxima cosa que sabemos que pasó fue una excomunión.
Fui allá y todas las cosas quedaron claras. Supe que un chico estuvo a punto de ser excomulgado. Ciertamente había cerca de 18 misioneros en esa área que habían caminado como ovejas al borde del precipicio. Ellos no habían intentado hacer algo malo, sino que simplemente siguieron al líder. Habían ido a cenar allá, y se habían puesto a flirtear un poquito.

Pero el caso es que había 18 misioneros que sabían que ese chico había ido demasiado lejos. Ellos sabían que él estaba besuqueando y acariciando a una chica, pero nunca dijeron nada. Continue reading »

Mi tatarabuela, Emma – Emma Smith

(Dado que llamo la atención el testimonio de un descendiente de la Familia Smith, una republicacion de un clasico articulo de cumorah)

Por Gracia N. Jones “My Great-Great-Grandmother, Emma Hale Smith,” Ensign, Aug. 1992, pag. 30″
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga. Revision por Admin.

Luego de que el Profeta José murió como un mártir en Carthage, Illinois, algunos Santos de los Últimos Días se han sentido decepcionados de que la esposa de José, Emma no siguiera a la Iglesia rumbo al oeste durante el éxodo de los Santos en 1846–47.

Emma y los descendientes de José crecieron separados de La Iglesia de Jesucristo de Santos de los Últimos Días. Yo supe poco de estas cosas, pues nuestra rama de la familia estaba alejada de todo nuestro patrimonio Smith. Al criarme en una granja cerca de Ronan, Montana, supe que tenia un pariente llamado José Smith, pero no recuerdo haber escuchado la palabra mormón o algo que tuviera que ver con el Libro de Mormón hasta que fui casi una mujer adulta.

Aunque la religión organizada no fue una parte prominente de mi vida, recuerdo haber anhelado en mi corazón el tener una relación con Dios. Cuando tuve diecisiete años, nuestra familia se traslado a Conrad, Montana, donde tuve la oportunidad de trabajar con una familia Santo de los Últimos Días cuidando de sus niños. En agosto de 1955, conocí a los misioneros, los élderes James Waldron y Dean Richins, quienes se vieron muy entusiasmados al enterarse de mi relación con José Smith. Me contaron sobre la Primera Visión y me dieron un Libro de Mormón.

El elder Waldron dijo, “ ésta es una copia del Libro de Mormón. El cual fue traducido por el poder de Dios por tu tatarabuelo, y es verdadero.” Al tomar el libro con mis manos, mi ser entero pareció emocionarse con una plena convicción que me envolvió: “¡Es verdadero! ¡ Es realmente verdadero!”

Fui bautizada el 17 de marzo de 1956. Después de mi conversión, cada vez que los miembros de la Iglesia se enteraban de mi relación con el Profeta, me mostraban una bondad inusual por la reverencia que tenían hacia el.

Sin embargo, descubrí que había una actitud diferente acerca de Emma. Un día, cuando estaba en la sala de la Sociedad de Socorro, alcance a notar un cuadro con una mujer de pelo oscuro. Con curiosidad me acerque para verlo mas de cerca. En la placa que tenia el nombre, leí la inscripción: -Emma Hale Smith “La dama Elegida” Primera presidenta de la Sociedad De Socorro-.” Quede fascinada al ver por fin un cuadro de mi tatarabuela. Pensé, ¡Qué bella es! Sentimientos de amor hacia ella llenaron mi alma. Pero mis pensamientos fueron interrumpidos cuando alguien detrás de mí dijo “Mi marido dice que deberían de quitar el cuadro de esa mujer de la pared de la iglesia.” Anonadada tanto por el tono como por las palabras, me afligí y me pregunté que habia pasado para que se tuviese ese juicio hacia Emma.

Más tarde, al leer el libro “Historia del Profeta Jose Smith por su madre”, encontré un tributo de Lucy Mack Smith hacia Emma: “Nunca he visto a una mujer en mi vida, que resistiera cualquier tipo de fatiga y adversidad, mes a mes, y año tras año, con ese firme coraje, con ese celo, y esa paciencia, cuál ella alguna vez lo hizo; Pues sé cuanto ella ha tenido que soportar — ella fue lanzada al océano de la incertidumbre — ella fue arrastrada por las tormentas de la persecución, y soporto la furia de hombres y de diablos, lo cual hubiese derrotado casi a cualquier otra mujer.” 1

Me conmovió profundamente el contraste entre las palabras de amor de alguien que la conoció y el juicio de alguien que no lo hizo.

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Encyclopedia – Negros

fireside_missionaries_elder_neilsonAutor: Cherry, Alan

Autor: Embry, Jessie L.

La historia de los miembros de raza negra en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se puede dividir entre la época de 1830 a junio de 1978 y el período transcurrido desde entonces.

HISTORIA. Aunque pocos en número, los negros han sido atraídos por la Iglesia desde el tiempo de la organización de esta. Los primeros conversos (como Elías Abel) se unieron durante la década de 1830 y otros (como Jane Manning, James) se unieron después de que los Santos se mudaron a Illinois. Entre los que vinieron a Utah como pioneros esta Grenn Flake, que condujo el carromato de Brigham Young hacia el Valle de Salt Lake, y Samuel Chambers, quien se unió en Virginia como esclavo y se dirigió al oeste después de ser hombre libre. A lo largo del siglo XX, un pequeño número de negros siguieron uniéndose a la Iglesia, como la familia Sargent del condado de Carolina, Virginia, que se unió en 1906; Len y Mary Hope, que se unieron en Alabama durante la década de 1920; Ruffin Bridgeforth, un trabajador ferroviario en Utah, convertido en 1953, y Helvécio Martins, un hombre de negocios brasileño de raza negra, bautizado en 1972 (el se convirtió en una autoridad general en 1990). Estos miembros permanecieron comprometidos con sus testimonios y actividades de la Iglesia, aunque durante este período anterior a 1978 los miembros de raza negra no podían poseer el sacerdocio o participar de las ordenanzas del templo.

Las razones de estas restricciones no han sido reveladas. Los líderes de la iglesia y los miembros han explicado de diferentes formas esta situación atreves del tiempo. Aunque varios negros fueron ordenados al sacerdocio en la década de 1830, no hay pruebas de que José Smith autorizara nuevas ordenaciones en la década de 1840 y entre 1847 y 1852 los líderes de la Iglesia sostuvieron que los negros no podían poseer el sacerdocio a causa de su linaje. Según la interpretación del libro de Abraham (que ahora forma parte de la Perla de Gran Precio), a los descendientes de Caín se les negaban el sacerdocio de Dios (abr. 1:23-26). Algunos santos de los últimos días tenían la teoría de que a los negros no se les daría el sacerdocio durante esta vida. Sin embargo, ya en 1852, Brigham Young dijo que ” el tiempo vendrá cuando ellos tengan los mismos privilegios que nosotros tenemos y aun mas” (Brigham Young Estudios, Iglesia Archivos, febrero 5, 1852) y en la década de 1960, se incremento la enseñanza de los Presidentes de la Iglesia, de que la negación de el sacerdocio a la raza negra era un mandamiento actual de Dios, pero que no seria un impedimento para que mas tarde o temprano los negros recibirían todas la bendiciones eternas.

Para evitar que los Misioneros realizaran proselitismo con la raza negra, las autoridades Generales decidieron no enviar a los misioneros a África, y a gran parte del Caribe o a otras regiones habitadas por grandes poblaciones de raza negra. Antes de la Segunda Guerra Mundial, sólo los misioneros de habla alemana fueron enviados a Brasil, donde solo se buscó a los inmigrantes alemanes. Cuando las leyes de guerra del gobierno redujeron el proselitismo entre los alemanes, el trabajo misional se amplió para incluir a los brasileños de habla portuguesa. Determinar genealógicamente a quien se le iba a conceder y quien se le negaría el sacerdocio se convirtió en una cuestión cada vez más delicada y compleja.

Durante la era de los derechos civiles en los Estados Unidos, la negación del sacerdocio a los negros señalo el aumento de las críticas, que culminaron con el boicot atlético a la Universidad de Brigham Young, amenazando con demandas y la condena pública de la Iglesia a finales de la década de 1960. Cuando se les cuestiono acerca de la Iglesia y de los negros, los lideres de la Iglesia afirmaron que la supresión de la restricción del sacerdocio requiere de una revelación de Dios y no de cambios de la política por parte de los hombres.

ACONTECIMIENTOS RECIENTES. El 9 de junio de 1978, el presidente Spencer W. Kimball anunció la revelación de que todos los hombres dignos podría recibir el sacerdocio (véase Doctrina y Convenios: Declaración Oficial 2). Tras la revelación del sacerdocio de 1978, el proselitismo en todo el mundo se amplió para incluir a las personas de ascendencia africana. Entre 1977 y 1987, la Iglesia aumentó sus miembros de 3.969.000 a 6.440.000, un aumento del 62 por ciento. Debido a que los registros de membrecía SUD no identifican la raza, es imposible medir con precisión el crecimiento de la membrecía de raza negra, salvo en las zonas donde las personas son en gran parte o exclusivamente de ascendencia africana. En el Caribe, con excepción de Puerto Rico, el número de miembros pasó de 836 a 18.614 y en Brasil de 51.000 a 250.000 durante ese decenio.

En otras áreas de América Latina, como Colombia y Venezuela, un número cada vez mayor de negros también se han unido a la Iglesia. En Europa, los negros, incluyendo los inmigrantes africanos en Portugal, se han unido a la Iglesia. Por otra parte, en Ghana, Nigeria y en toda África occidental y central, el trabajo misional se expandió a un ritmo fenomenal. Con excepción de Sudáfrica, donde la membrecía era predominantemente blanca, el número de miembros pasó de 136 en 1977 a 14.347 en 1988, casi solo en el oeste de África (véase África, en la Iglesia).

El Proyecto de Historia Oral SUD afro-americano, realizado por Charles Redd para el Centro de Estudios Occidentales en la Universidad Brigham Young, demostró el aumento en el número de miembros de raza negra en los Estados Unidos. Entrevistas con los Santos de los Últimos Días de raza negra en todo el país, un simposio sobre SUD afro-americanos, celebrada en la Universidad Brigham Young, y las respuestas a una encuesta por correo, ha generado una mayor fiabilidad del flujo de datos acerca de los pensamientos, sentimientos, convicciones, y experiencias de los SUD afro-americanos. El estudio reveló que la experiencia afro-americana en la Iglesia es de alta aceptación y paradójicamente, de mala información cultural. Por ejemplo, en respuesta a la encuesta, el 81 por ciento consideró que su futuro como negros en la Iglesia es esperanzador. Ellos explicaron que las interacciones sociales y las relaciones más significativas fueron con los miembros de la Iglesia de todas las razas, especialmente con los blancos. Al mismo tiempo, sin embargo, 46 por ciento dijo que los miembros blancos no sabían de las “necesidades y los problemas de los miembros de raza negra”. Algunos consideraron la falta de compañerismo, así como los prejuicios económicos y raciales por parte de los blancos.

Los Santos de los Últimos Días de raza negra no son homogéneos sino que son una mezcla de varias “naciones, lenguas y pueblos” que salieron de miles de años de exclusión religiosa y cultural. Al igual que con los SUD afro-americanos, muchos miembros de raza negra fuera de los Estados Unidos contrastan las circunstancias de su plena participación eclesiástica, por una parte, y la ignorancia general de la Iglesia de sus respectivas culturas, por otra parte. Dirigentes locales y los miembros (principalmente blancos Santos de los Últimos Días) a menudo carecen de un buen conocimiento las necesidades, preocupaciones y circunstancias de la raza negra. A pesar de la revelación del sacerdocio de 1978 y la ampliación de la obra misional entre los negros, hay desafíos inexplorados con su crecimiento y la retención en contrapunto con la felicidad de haber recibido el sacerdocio.

A pesar de la mala información cultural que se siguen dando, los Santos de los Últimos Días de raza negra pueden disfrutar de todas oportunidades de actividad en la Iglesia, incluyendo el trabajo misional, liderazgo en los quórums, obispados, presidencias de Estaca, junto con otros miembros. La primera estaca totalmente negra se organizó en África en 1988. De hecho, Los Santos de los Últimos Días de raza negra son un enigma histórico SUD que ha emergido como un ejemplo de éxito en la fraternidad y la hermandad SUD.

Aceptados por el Señor -La doctrina de hacer tu llamamiento, vocacion y eleccion hecha segura.

Cuando el Señor reveló a Moisés el gran propósito de la vida, Él mismo lo explicó en las siguientes palabras: “Porque, he aquí, ésta es mi obra y mi gloria:  Llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39.)

En otras palabras, la obra del Señor es dar la resurección (inmortalidad) a todos los hijos del Padre y hacer posible para ellos el que puedan recibir la exaltación o vida eterna. Cuando uno entiende estos propósitos, el corazón se regocija bajo el conocimiento de las grandes bendiciones que existen para el hombre – la divinad- y que pueden ser logradas por aquellos que lo desean con todo su corazón.

En un glorioso sermón predicado por el profeta José Smith, este mismo principio fundamental de la vida en la tierra fue enunciado – a excepción por esa vez del otro lado de este tema, la responsabilidad de la humanidad, haciendo énfasis en que “Vosotros mismos tenéis que aprender a ser dioses , y a ser reyes y sacerdotes de Dios….. ” (Enseñanzas del Profeta José Smith, p.428).

Fundamental para nuestro entendimiento de la razón de la existencia en la mortalidad es nuestro conocimiento de que hombres y mujeres nacen como hijos espirituales del Padre Eterno y que Jesucristo es nuestro hermano mayor en el espíritu.  Debido a que sus estado es transcendentalmente más grande que el nuestro, nosotros nos atemorizamos al pensar que algún día podemos llegar a ser como ellos son. Sin embargo, nosotros hemos sido engendrados como hijos espirituales del Padre Eterno, nacidos en el linaje de los dioses, y tenemos dentro de nosotros el poder, por medio de la expiación de Jesucristo, para elevarnos a las alturas de la divinidad.

La vida en la tierra, una parte necesaria del progreso eterno, provee la base para convertirse en un ser exaltado, es un estado en el cual estamos en un periodo de ensayo y probación para ver si haremos la voluntad del Señor (ver Abr. 3:22-26). Una revelación moderna habla de aquellos que fueron valientes en el servicio al Señor durante este periodo de tiempo: “Entonces serán dioses, porque no tendrán fin, por consiguiente, existirán de eternidad en eternidad, porque continuarán; entonces estarán sobre todo, porque todas las cosas les estarán sujetas. Entonces serán dioses, porque tendrán todo poder, y los ángeles estarán sujetos a ellos” (D & C 132:20).”.

¿Qué es necesario hacer para recibir esta inestimable bendición?  El profeta José dijo que uno debe comenzar en el comienzo con los primeros principios del evangelio.

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Evergreen

http://www.evergreeninternational.org/images/Evergreen20yearpin.gifHace unos dias me llego una presentacion de la organizacion Evergreen International, un grupo de apoyo y recursos para aquellos miembros de la Iglesia que desean superar por medio de la expiacion de Cristo sus problemas de atraccion al mismo sexo.

Este es un tema que poco se toca en la Iglesia, mas bien se toma como un problema soterrado y oculto en el cual la mayoria de los lideres simplemente no saben muy bien como tratar, y aun mal, que en varias ocaciones enfrenta a los miembros de la Iglesia cuando la verdad somos los primeros que deberiamos tratar de comprender y prestar apoyo. De hecho, segun algunos estudios, en una unidad tipica en los EEUU (150 a 200 miembros por domingo, quizas mas), una estimacion no oficial dice que en promedio existen 4 a 5 miembros de la Iglesia con tendencias a la atraccion por el mismo genero. O yo soy muy poco observador o quizas otra cosa, pero en las unidades que he estado en Chile y el extranjero, creo que esa cifra es quizas un poco exagerada, aunque de que los hay, los hay. Solo por hacer memoria, por lo que he conversado con amigos y de mi propia experiencia personal, mi percepcion es que en las misiones, se daban en forma constante un par de casos por año por mision.

Ok, si sienten que necesitan apoyo o ayuda en este tema para ustedes o para gente que ustedes estiman y conozcan, Evergreen es una organizacion en la cual pueden comenzar. Hay varios capitulos y hermanos afiliados ya en hispanoamerica y por lo que tengo entendido, estan mas que dispuestos a apoyarse entre mas gente. Les dejo con la presentacion que me han enviado.

Evergreen Internacional es el recurso más completo sobre las atracciones al mismo sexo para los Santos de los Últimos Días.

Evergreen es una organización de recursos e información para ayudar a personas que quieren disminuir la atracción hacia el mismo sexo y superar el comportamiento homosexual. Es un recurso para los individuos, familiares, amigos, terapeutas y líderes religiosos

Declaración de la misión de Evergreen

Evergreen se basa en la creencia de que la expiación de Jesucristo brinda a toda alma la oportunidad de abandonar todo pecado o condición que obstruya su felicidad temporal y eterna, y su potencial.

Evergreen testifica que las personas pueden superar el comportamiento homosexual y pueden disminuir la atracción hacia el mismo sexo, y está comprometida a ayudar a personas que deseen hacerlo.

Evergreen provee educación, orientación, y apoyo a aquellos involucrados en la transición de abandonar la homosexualidad, y está disponible como un recurso para la familia, los amigos, consejeros profesionales, líderes religiosos, y todos aquellos involucrados en ayudar a personas que desean cambiar.

Evergreen apoya las doctrinas y las normas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sin reserva ni excepción, pero no está afiliada a la Iglesia. Evergreen da la bienvenida a todas las personas que deseen participar en la lucha para concretar estos objetivos.

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La Traduccion y Publicacion del Libro de Mormon – Parte 2

por Stephen D. Ricks
Maxwell Institute – Provo, Utah.

Parte 1

Parte 2:

La siguiente pregunta que podría venir entonces es, ¿como fue este método de traducir el Libro de Mormón?. Los medios de traduccion que tenemos en la discusion son: La piedra del vidente, los intérpretes y el pectoral. ¿Y que acerca del método? Explico Jose como el hizo para traducir el Libro de Mormón?.

Lamentablemente, en este caso tampoco nos proporciona más información acerca de cómo el Libro de Mormón fue traducido asi como no lo hizo con la pregunta acerca de los medios que el uso. Él solo dijo que ocurrio por el poder y don de Dios. Esto es particularmente desafortunado debido a que sólo José, en este caso particular, estaba en condiciones de describir cómo realmente funcionaban los instrumentos, donde otros fueron solo capaces de describir algo para nosotros, con cierto detalle y precisión acerca de como Jose o los instrumentos parecian funcionar. Sin embargo, al menos dos compañeros de trabajo de José, gente que fue testigos del proceso de traducción, han hecho declaraciones sobre cómo José habría realmente traducido el Libro de Mormón.

Uno de ellos fue David Whitmer. Al final de su vida, en respuesta a algunas declaraciones que se estaban haciendo en relación a él y los primeros dias de la Iglesia, David Whitmer escribió un discurso a “todos los creyentes en Cristo”. Escribio acerca de una serie de diferentes temas que inciden en la historia temprana de la Iglesia, pero también habla un poco acerca del proceso de traducción. Y esto es lo que dice sobre esto:

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