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Categoría: Controversias

La Traduccion del Libro de Mormon

La Traduccion del Libro de Mormon

 Recuerdo que de niño leía las historias de la traducción del libro de mormón de como José Smith, con el urim y tumin, se ponía a traducir leyendo las planchas detrás de una cortina mientras Oliver u otro escribiente plasmaban en papel lo que traducía el profeta.

El tema es que aunque esta versión es sumamente conocida, la verdad segun estudios y documentos historicos no es la historia mas correcta o la descripcion mas completa, así que me puse a estudiar y me pareció sorprendente lo que pude descubrir respecto al proceso de traduccion del libro de mormon. El caso es en este momento, a pesar de las imagenes e historias “casi oficiales”, la posición formal de la iglesia es que simplemente no sabemos cómo se tradujo el libro de mormón, lo único que sabemos es que fue hecha por el “Poder y la Gracia de Dios” tal como aparece escuetamente mencionado en DyC 1:29 y DyC 20:8 y en el relato de la traducción de Oliver Cowdery que esta como un pie de página al final de Doctrina y Convenios, pero mas detalles, no se tienen completamente claros (a lo menos, oficialmente).

A pesar de que se sigue presentando como la forma de traducción el método de “José leía las planchas y el escriba lo escribía en papel”, por ejemplo, en la página de “gospel art picture kit ” cuya imagen ilustra el articulo, actualmente se comentan cada vez mas antecedentes distintos al proceso de traducción e inclusive se actualiza la información que entrega la iglesia a partir de lo anterior, por ejemplo, en uno de los últimos libros de historia de la iglesia, el manual de instituto “Historia de la Iglesia en el cumplimiento de los Tiempos” comenta que con respecto al método de traducción “No es mucho lo que se sabe del proceso de traducir el registro, principalmente porque los que más sabían de la traducción, José Smith y Oliver Cowdery, fueron quienes menos hablaron de ella. Más aún, Martin Harris, David Whitmer y Emma Smith, que también ayudaron al Profeta, no escribieron en esos días nada que describiera la obra. Los relatos muy breves que hicieron mucho después eran casi todos contradictorios.

De hecho, el mismo profeta se negó a explicar cómo fue realizada la traducción del libro de mormón refiriéndose solo a que fue milagroso.

“El Profeta era reacio a dar detalles sobre la labor de traducción. En una conferencia de la Iglesia, que tuvo lugar el 25 y 26 de octubre de 1831, en Orange, estado de Ohio, su hermano Hyrum le pidió que hiciera un relato detallado del trabajo de publicación del Libro de Mormón. El Profeta respondió: “No se ha tenido el propósito de dar al mundo los detalles de la publicación del Libro de Mormón”. En 1833, en una carta para la página editorial de un periódico, José Smith explicó lo esencial, pero dio pocos detalles, diciendo que el Libro de Mormón “se encontró mediante la ministración de un santo ángel y fue traducido a nuestro propio idioma por el don y el poder de Dios”

Años después de la muerte de José comenzaron a aparecer diversos testimonios de personas muy ligadas a la traducción que relataban el proceso. Uno de los más interesantes, y que es asi mismo corroborada por otros testimonios de Emma y de Martin Harris es el de David Witmer, uno de los tres testigos.

En un discurso dado por elder Russell M. Nelson (A Treasured Testament) y publicado en la Liahona, menciona que “todavía no se conocen los detalles de este milagroso método de traducción. Aunque tenemos algunas ideas o información preciosa acerca de ella. David Withmer escribió lo siguiente:

Ahora le daré una descripción de la manera en que el Libro de Mormón fue traducido. José Smith ponia su piedra del vidente dentro de un sombrero, y luego metía su cara en el sombrero, apretándolo fuertemente a su cara para excluir la luz; y dentro de la oscuridad brillaba una luz espiritual. Un trozo de algo que se parecía a un pergamino aparecería, y en el pergamino aparecia lo escrito. Un carácter a la vez aparecia y debajo de ello estaba la interpretación en inglés. El hermano José leía el inglés a Oliver Cowdery, quien era su escriba principal y cuando estaba escrito y era repetido para asegurar de que estaba correcto, entonces desaparecería [el carácter], y otro carácter con interpretación aparecería. Así el Libro de Mormón fue traducido por el don y poder de Dios, y no por ningún poder de hombre.”
(David Whitmer, An Address to All Believers in Christ, Richmond, Mo.: n.p., 1887, p. 12.)

Existen más relatos del proceso, muchos mezclan la “piedra del vidente”, la cual no debe ser confundida con el Urim y Tumin, pero aunque los anti mormones tratan de mostrar que el metodo del sombrero fue el único medio de traducción (y que en realidad José nunca tuvo las planchas presentes para la traducción) varios testigos como Emma relatan en ocasiones un proceso similar (con sombrero y esas cosas) pero en otras ocasiones también relatan acerca de que ella habria tocado las planchas de oro y escuchado los sonidos metálicos de las planchas al dar vueltas las hojas en su traduccion (detalle que casualmente siempre omiten los estudiosos antimormones, deseosos de solo mostrar la versión anterior debido a lo “rara” que suena de buenas a primeras).

De todas formas, también me sorprendí al leer en Doctrina de Salvación, volumen 2, de Joseph Fielding Smith, como el invalida la historia anterior (que como digo la descubrí al leer el discurso de Elder Nelson) simplemente diciendo que eran rumores infundados sin ninguna validez, por lo cual en sus años no estudie mas dándome cuenta recién años despues de que no eran simples rumores como dice JFS sino que eran relatos y testimonios escritos y validados, pero debido a que JFS simplemente pensaba que todo había sido traducido vía Urim y Tumin directamente de las planchas, entonces cualquier cosa distinta era falso sin entregar ninguna información adicional de por qué el sostiene su opinión, excepto, que es su opinión (tema que me reafirma el por que debo tener cuidado respecto a sus libros como por ejemplo Doctrina de Salvación.)

Hay mas información acerca de la traducción del libro de mormón, información muy muy muy interesante y por cierto, mas allá de la conocida en forma común. Varios de los documentos mas interesantes los he traducido y publicado en distintos tiempos en cumorah, por lo cual voy a volver a publicarlos con revisiones y nuevos antecedentes siendo este, el primer articulo de la serie.

Los documentos mas interesantes en ingles, por si se interesan, son los siguientes:

Joseph Smith’s Translation of the Book of Mormon (un resumen del proceso)

The Translation and Publication of the Book of Mormon (este si que es interesante, fue traducido completo)

A Treasured Testament Un discurso de la Ensign de 1997 hecho por elder Nelson, que fue el comienzo de mi curiosa búsqueda. En cierta forma, es la posición más oficial al respecto, es decir, “verdaderamente, no sabemos cómo se tradujo”.
La Carta Salamandra

La Carta Salamandra

La Carta de la Salamandra fue uno de los cientos de documentos históricos que salieron a la luz en la década de 1980 y fue causa de mucha controversia entre miembros y no miembros de la Iglesia debido a que su contenido cuestionaba fuertemente la “versión oficial” y comúnmente aceptada de la historia de José Smith.

Una vez aparecida, la carta fue aceptada por algunos expertos en documentos y rechazada por otros. Entre los expertos que aceptaron la carta figura Kenneth W. Rendell, uno de los principales expertos en documentos históricos y detección de falsificaciones de los EEUU. A nivel de la Iglesia, la carta fue aceptada con cautela por medio de la oficina del historiador de la Iglesia señalándose de que aunque para los expertos (mormones y no mormones) no habían encontrado signos de falsificación, tampoco habían pruebas sólidas de que fuese un documento legitimo. A pesar de ello y luego de la compra y posterior donación a la Iglesia por medio de un particular y la publicación de su contenido por la Iglesia, varias personas comenzaron a dudar de su autenticidad por lo cual, Mark Hoffman, la persona que había “descubierto” el documento junto con otros de los documentos históricos mas notables, ideo una trama para deshacerse de la evidencia por medio del asesinato con bombas de personas relacionadas que estaban comenzando a sospechar de la falsificación pero que sin embargo, resulto también en la explosión de una de las bombas en su automóvil por lo cual quedo gravemente herido.

Los puntos principales de interés respecto a la Carta Salamandra, especialmente de parte de los críticos de la Iglesia, residen en el contenido mismo de la Carta, la cual aunque se ha probado falsa se sigue utilizando hasta el día de hoy como “fuente” de las ideas que relacionan a José Smith con practicas pseudo mágicas, y la acusación de la caída bajo un engaño de los lideres de la Iglesia, los cuales según algunos críticos no podrían haber sido engañados por la falsificación si ellos realmente fuesen “inspirados por Dios”.

José Smith y los brazos del amor (homosexual)

José Smith y los brazos del amor (homosexual)

Desde los primeros días de la Iglesia, los Santos de los Últimos Días se han enfrentado a un aluvión de declaraciones falsas acerca de José Smith. A pesar de los esfuerzos de los Santos para responder a estas acusaciones, esto ha sido un poco en vano ya que continuamente son repetidas y repetidas por sus enemigos (sin importar que hallan sido respondidas) con el fin de engañar a los incautos.

Ahora bien, como resultado del libro de Quinn “Same-Sex Dynamics among XIX Century Americans – A Mormon Example”, no debería sorprendernos el ver surgir una nueva oleada de declaraciones absurdas. En el caso de Quinn, se trata de un ex historiador mormon quien luego de su excomunión se ha transformado ahora en un apologista homosexual, por lo cual la clara orientación de sus publicaciones es a tratar de demostrar, a como de lugar, una reescritura de la historia de la Iglesia apoyando su propia posición, en este caso, de la tolerancia (por lo menos en el siglo XIX) de las actividades homosexuales en los primeros lideres de la Iglesia. Son varias las organizaciones o individuos contrarios a la Iglesia que basan sus ataques contra el mormonismo basados en los escritos de Quinn, por lo cual resulta interesante revisar un poco sus afirmaciones.

En primer lugar Quinn realiza afirmaciones acerca de lo que Jose Smith habría “enseñado” al respecto y obtiene sus propias conclusiones. Para ello Quinn cita algunos pasajes de sermones de Jose que reafirman su base argumental. Quinn afirma que el profeta Mormón abogo por tener “compañeros de cama del mismo sexo” o que habría “alentado a amigos del mismo sexo” a dormir en una misma cama, hablando con una “amorosa conversación de almohada”. Este es, por supuesto, el idioma de Quinn y no el de José Smith. Se ilustra un patrón común de Quinn de citar a alguien y luego parafrasear lo dicho de tal manera que se distorsiona su significado. Quinn realiza citas del sermón del 16 de abril 1843 tal como fueron reflejadas en las notas del apóstol SUD (y más tarde presidente) Wilford Woodruff.

dos que hubiesen sido muy amigos deberian acostarse en un mismo lecho en la noche enfocados uno en el otro hablando de su amor y que deberian despertar en la mañana juntos. De inmediato podrian renovar su conversación de amor, incluso mientras se levantan de su lecho

Quinn a continuación cita un pasaje paralelo de la Historia de la Iglesia, basado en las notas o el recuerdo del apóstol Willard Richards

resulta agradable para los amigos el acostarse juntos, encerrados en los brazos del amor, dormir y despertar unidos en cada uno y renovar su conversación.

Quinn utiliza estas dos citas a lo largo de su libro, afirmando que los “compañeras de lecho del mismo sexo” son “descritos por el profeta”. Luego, sin pruebas para apoyar su afirmación, Quinn llega a la conclusión de que “el profeta mormón Jose Smith disfrutó el acurrucarse a la hora de acostarse con amigos hombres durante toda su vida”.

Al utilizar la cita de José respecto a los amigos que comparten el lecho como prueba de que Jose Smith toleraba e incluso practicaba la intimidad entre personas del mismo sexo, Quinn hace un absoluto caso omiso de toda la predicación de Jose reafirmando la validez de las escrituras (las cuales condenan la sodomia) y el fuerte enfoque de las enseñanzas de Jose Smith respecto al Matrimonio entre un hombre y una mujer, como base tanto de la sociedad en la tierra como mas aun, en los cielos.

Sin embargo, si tomamos las declaraciones completas de Jose Smith en su contexto real, vemos como Quinn basa sus argumentos en una completa distorsión de la realidad. El pasaje de Jose que toma Quinn viene de un sermon funerario en el cual Jose habla acerca de la realidad de la resurrección buscando con esto llevar consuelo a los afligidos. Este sermón fue importante, aunque el registro de el es incompleto. BH Roberts, considerando este sermon, escribió “Quisiera recordar nuevamente al lector que los reportes de los comentarios y discursos del profeta son imperfectos, habiendo sido escritos de notas a mano en las ocasiones o en parte de memoria de lo que se recordaba y por lo tanto realmente son solo resumenes de lo que se dijo”. El resumen mas largo del sermon del Profeta es de dos o tres hojas, aun cuando Jose hablo por cerca de dos horas. Es por ello que resulta imperativo buscar una corroboracion de las enseñanzas de Jose desde otras fuentes o en otros sermones, cartas, etc donde hable temas similares. En el caso particular de las citas de Quinn, no puede encontrarse ninguna lectura similar en otros documentos que vengan de Jose por lo cual uno debe ser muy cauteloso al considerar sus especulaciones, mas aun cuando estas contradicen las otras enseñanzas mejor documentadas de Jose Smith al respecto.

Se han localizado cuatro relatos de este particular sermon fúnebre en los diarios de las personas que lo oyeron. Todos coinciden en que el tema basico del mensaje fue respecto a la resurrección, un hecho que Quinn apenas menciona en una nota final.

Levi Richards escribió al respecto simplemente que “El Presidente Smith predico sobre la resurrección, etc”. William Clayton es un poco mas extenso: “El presidente Smith predico acerca de la resurrección, mostrando la importancia de ser enterrado con los santos y sus familiares tanto como se pueda y así podrán ver a nuestros familiares primero y ser regocijados al dar la mano a nuestros parientes, hijos y amigos cuando se levanten de la tumba”.

El relato de Clayton muestra que Jose Smith recomendaba que la familia y los amigos debían ser bajados (esto, es, enterrados juntos) en tumbas cercanas, así ellos podrían regocijarse juntos cuando ellos salieran de las tumbas en la resurrección. Jose basaba su muy literal concepto de la resurreccion en una visión que el había visto de la cual, ademas de este discurso y las enseñanzas dadas en el templo, no existen mas antecedentes. Esta visión parece haber influenciado sus enseñanzas posteriores. Por ejemplo, solo unos días después de este sermón el enseño que “Cuando se manifieste el Salvador, lo veremos como es. Veremos que es un varón como nosotros. Y la misma sociabilidad que existe entre nosotros aquí, existirá entre nosotros allá; pero la acompañara una gloria eterna que ahora no conocemos” (DyC 130:1-2).

Para escribir su “cita” de Jose Smith Quinn se baso en History of the Church la cual incluye la versión del sermón de Willard Richards. Este es el relato mas completo y la cita de Quinn sera mostrada en negrita dentro del contexto completo del mensaje.

Voy a decirles lo que yo quisiera. Si mañana yo fuese llamado a bajar a la tumba, en la mañana de la resurrección, déjenme estrechar las manos de mi padre y llorar “Mi Padre”, y el dirá “Mi hijo, mi hijo”, tan pronto como las rocas se desgarren y antes de salir de nuestras tumbas.

Y podremos nosotros contemplar estas cosas?. Si, si nosotros aprendemos como vivir y como morir. Cuando nos acostamos nosotros contemplamos como podemos levantarnos en la mañana; y resulta agradable para los amigos el acostarse(ser enterrados) juntos, encerrados en los brazos del amor, dormir y despertar unidos en cada uno y renovar su conversación.

Les parecería extraño si yo les relatase que he visto una visión en relación a este interesante tema?. Los que han muerto en Jesucristo pueden esperar recibir toda la plenitud de gozo cuando ellos salgan, que tuvieron o esperaron tener aquí.

Tan clara fue la visión, que yo realmente vi a hombres, antes de que ellos saliesen de la tumba, como ellos trataban de levantarse lentamente. Ellos se tomaron uno a otros de la mano y se dijeron “Mi Padre, mi hijo, mi madre, mi hija, mi hermano, mi hermana”. Y cuando la voz llame a los muertos a levantarse, supongamos que yo estoy al lado de mi padre, cual no seria la primera alegría de mi corazón?. El reunirme con mi padre, mi madre, mi hermano, mi hermana, y cuando estemos lado a lado, les abrazare a ellos y ellos a mi”.

Nota del traductor: Acá la trampa es que Quinn utiliza la expresión inglesa “to lie down” que significa generalmente “acostarse” pero que también se puede usar como enterrarse, que es el significado que tiene en el contexto del discurso completo.

Lo que describe José es una escena de intenso gozo, una escena familiar. El uso de la expresión “en los brazos del amor” es significante (y profundamente alejado de la interpretación “same-sex”) siendo una alusión a las escrituras que hablan del amor con que el Señor rodea a los fieles, en la resurrección o en otros momentos (2nefi 1:14-15; DyC 6:20).

El registro de Wilford Woodruff describe la misma escena. Nuevamente, la cita selectiva de Quinn sera puesta en negrita.

Considerando que Nauvoo podría ser un lugar de entierro para los santos y en caso de que mueran el (Jose) consideraría que seria una gran bendición el ser enterrado con los santos y especialmente el ser enterrado con su padre si quería estar a su lado cuando la trompeta de Dios sonara y la voz de Dios ordenase que saliesen de la tumba y pudieran salir y lo primero saludar a su padre y decir “Oh mi Padre!” y su padre decir “Oh mi hijo!” así como se toman unos a otros de la mano y desearan saludar a sus hermanos y hermanas y luego a los santos … sus cuerpos serian arrebatados al encuentro del Señor y los santos y todos se unirían a pesar de que estaban esparcidos sobre la faz de toda la tierra sin embargo no seria tan fácil saludar unos a otros como si se hubieran dormido y levantado juntos en el mismo lecho. Para entender entender esto seria como dos que hubiesen sido muy amigos deberían acostarse en un mismo lecho en la noche enfocados uno en el otro hablando de su amor y que deberían despertar en la mañana juntos. De inmediato podrían renovar su conversación de amor, incluso mientras se levantan de su lecho pero si ellos hubiesen estado solos o en piezas separadas ellos no podrían haberse saludado fácilmente uno a otro como si ellos hubiesen estado juntos … Yo vi las tumbas ser abiertas y los santos levantarse tomados unos a otros de la mano … y una gran alegría y gloria descansaba sobre ellos.

En este caso, el truco fue que en la cita seleccionada, la palabra “Love”, tomaba un sentido erótico, cuando en el contexto general se trataba de “Amor” sin una consideración erótica. Así mismo la expresión “Muy Amigos” que Quinn le da un significado de “amigos de mismo sexo” se muestra como lo que es, una expresión que denota un aprecio muy grande entre personas.

Este análisis esta basado (de hecho, traducido con observaciones) de un ensayo que replica el libro y las aseveraciones de Michael Quinn en su libro en el cual distorsiona la historia de la Iglesia y su relación con respecto a la homosexualidad, utilizando citas y argumentos que ni siquiera son fuera de contexto, sino que son simplemente absurdas y deshonestas, como podemos ver en su justificación de Jose Smith como un promotor de la homosexualidad.

El articulo contiene muchísima mas informacion y detalles, sin embargo creo que con esto es suficiente para mostrar un ejemplo mas de como enemigos de la Iglesia, por una u otra razón, crean o fabrican mitos con los que justifican o prueban sus ideas, pero que sin embargo, generalmente no tienen mas base que su propia imaginación y malos deseos.

El articulo completo lo pueden leer (en ingles eso si) en Maxwell Institute

Islas Comoras, Capital Moroni

Islas Comoras, Capital Moroni

De esas extrañas coincidencias, que dan leña para los detractores de la iglesia.

La Unión de las Comoras, o simplemente las Comoras o Comores,2 (antiguamente República Federal Islámica de las Comoras) es un país formado por tres islas en el sureste de África, situado al extremo norte del Canal de Mozambique en el océano Índico, entre el norte de Madagascar y el norte de Mozambique.

 

Moroni (árabe: موروني) es la ciudad más grande de Comoras y desde 1962 su capital. En 2003 se estimaban unos 60.200 habitantes. La ciudad está localizada en la costa oeste de la isla de Gran Comora. Moroni posee el Aeropuerto Internacional Moroni Hahaya; también posee un puerto con transporte regular al continente africano y las otras islas del archipiélago, así como a Madagascar y otras islas del Océano Índico.

Segun la Etimologia esto significa:

El nombre “Moroni” viene de “Oundroni”, que significa bienestar, felicidad. Su capital municipal, Badjanani, a su vez proviene de la palabra árabe “Bab” (puertas) y “Djannat” (paraíso), es decir, la puerta del paraíso.

Algunos críticos han afirmado que José Smith creó el Libro de Mormón, compiando los nombres de  Moroni y Cumorah de un mapa de las islas Comoras.

Esta afirmación, al igual que muchos esfuerzos para explicar el Libro de Mormón, comete la falacia de la apelación a la probabilidad . Esta falacia sostiene que porque algo es remotamente posible, debe ser verdad.

Señalando una posible relación, como las Comoras = Cumorah y Moroni = Moroni, no es suficiente.

Cuando los hechos se examinan,  la idea se convierte en absurdo. Los siguientes son diccionarios geográficos de la época de José que fueron consultados:

Título Contenidos relevantes
Mucullock Universal Gazateer, 2 vols (1.843 a 4) 2257 páginas de impresión de doble minúsculo columnas, sin ninguna referencia a las Islas Comoras o Moroni.
Universal Gazateer ‘Morris (1821) 831 páginas, ninguna mención de las Comoras o Moroni
Brookes Gazateer 
  • Edición 1794
 
  • Comora en la página 400, ninguna mención de Moroni
  • Edición 1819
  • Comora, ninguna mención de Moroni
  • Edición 1835
  • Comoras en la página 214, no menciona de Moroni
  • Edición 1843
  • Comoras, ninguna mención de Moroni

No hay evidencia de que José viera estos mapas, o cualquier otro, pero si los hubiera visto no le hubieran proporsionado ninguna ayuda.

Por otra parte, es poco probable que cualquier otra fuente habría contenido el nombre de “Moroni”. ya que no se convirtió en la capital hasta 1876 (32 años después de la muerte de José y 47 años después de la publicación del Libro de Mormón), cuando el sultán Said Ali se establecieron allí. En ese momento sólo era un pequeño asentamiento. Incluso un siglo más tarde, en 1958, su población era de sólo 6500.

¡Interesante Coincidencia!

 

Varias fuentes

http://www.fairwiki.org/Book_of_Mormon/Plagiarism_accusations/Comoros_Islands_and_Moroni

http://es.wikipedia.org/wiki/Moroni_%28Comoras%29

Los Años Maravillosos

Los Años Maravillosos

 

En la década de los 50 se dio un estereotipo de familia y vestimenta,  de lo que debía ser una familia modelo norteamericana, creo que ya se había hablado algo al respecto aquí en Cumorah, pero por ahí me encontré con un libro de aquellas épocas en la cual su primera intención es publicitar a la iglesia (y esta en español que también es raro para esa época)

 

 

y tiene una parte en la que describe a la típica familia mormona (de la época) así como la manera de vestirse con este mismo estereotipo que en las publicidades y programas de tv, fue en esos años que paso de un Profeta con barba a uno sin barba de George A. Smith a David O. Mackay  y este relevo se dio precisamente en 1951, así en esa década se da un cambio de imagen en el liderazgo de la iglesia y en la membresía masculina en general, (sin barba o bigote, camisa blanca y corbata, pelo bien recortado) aunque el uso de la camisa blanca es más antiguo que esto ya que su uso era identificado en los primero años del siglo 19 como de cierto status y los primeros líderes de la iglesia adoptaron el uso de la camisa o camisola blanca.

 

 

 

Costumbre que los SUD días tenemos a hasta nuestro tiempo,  ya se ha tratado también estos temas (camisas blancas y barbas y bigotes),  y estos temas son los que causan una gran controversia dentro de nuestra cultura, ¿está bien ir con una camisa que no se blanca a la capilla, o es más bendecir y repartir con camisa de otro color?, ¿puedo servir en un llamamiento si tengo bigote o barba?, bueno muchos tienen sus ideas y su propias interpretaciones al respecto, ¿ y ustedes que piensan?.

 

 

Ahora otro tema que maneja este libro “publicidad” de la iglesia es la imagen de la madre en el Hogar y el hombre trabajando, pero siendo hogareño y ayudando en las labores domésticas, y esto se  muestra en gráficos en este libro, ya que por aquellas épocas empezó la “liberación Femenina”, otro tema que es muy sensible en para muchos SUD cuando es justificado que la madre trabaje, ya que hoy en día en muchas de nuestras economías la mujer ha tomado un papel preponderante y nadie duda que son capaces de hace los trabajos que los hombres hacen. Ahora ¿cuándo creen que se justifica que la madre trabaje?

¿Hoy en dia que tan cerca o lejos estaremos de la descripcion tipica de los mormones de esos años?

 

Fuimos o no a la Luna?

Fuimos o no a la Luna?

1961 fue un año muy interesante para la historia de la carrera espacial. A principios de 1961, en abril, el ruso Yuri Gagarin se convirtió en el primer ser humano en llegar al espacio abordo de la Vostok 1 llenando al mundo de emoción y tomando completamente por sorpresa a los Estados Unidos.

Como respuesta, el presidente de Estados Unidos se fijo la meta de poner un hombre en la luna antes de que finalizara esa década, en su histórico discurso del 25 de Mayo de 1961 conocido como “La decisión de ir a la Luna”.

Lamentablemente (o favorablemente para algunos incrédulos espaciales), menos de dos semanas antes el entonces apóstol Joseph Fielding Smith se encontraba en una conferencia de estaca en Hawai donde declaro lo siguiente:

Nunca llevaremos a un hombre al espacio. Esta tierra es la esfera del hombre y nunca ha sido la intención de que deba alejarse de ella. La luna es un planeta superior a la tierra y nunca se ha pretendido de que el hombre pueda llegar allí. Pueden escribir ustedes en sus notas que esto nunca va a suceder.

(segun las notas de George S. Tanner, empleado retirado del sistema educativo de la Iglesia)

Según algunos rumores (sin confirmación) el presidente Smith en algún momento trato de que su punto de vista fuese enseñado en seminarios, pero segun otros comentarios, tiempo después el apóstol se retracto de sus palabras explicando que el solo estaba hablando “como un hombre” y que su opinión no podía ser tomada como un reflejo de la doctrina oficial (aunque mi opinión es que si alguien dice eso, que lo aclare antes de decirlo en el púlpito de una conferencia de la iglesia).

Ahora bien, para mi este es un caso claro de “Joseph Fielding Smith pone su interpretación ortodoxa de las escrituras sobre la ciencia”, por cuanto en su libro “Answers and Gospel Questions” de 1953 (un libro, que a pesar de todo, a mi me gusta mucho), aparece la misma opinión respecto a su creencia de que el hombre no saldría de “su esfera terrenal” según el entendía las escrituras, a propósito de una pregunta acerca de Misiles guiados y viajes interplanetarios.

De verdad, a mi me sorprende lo dogmático que era Joseph Fielding Smith (de hecho, a me parece sinceramente admirable), pero aun mas me sorprende ver que algunas (muchas personas) creen que JFS realmente, quizás no estaba equivocado. En un foro mormón americano de una encuesta respecto de si JFS se había equivocado respecto al hombre en la luna, un sorprendente 49% cree que Joseph Fielding Smith estaba en lo correcto respecto a la luna, y de hecho, sigue estando en lo correcto, mostrando la hilacha respecto a la conspiratoria teoría de que el hombre nunca ha llegado a la luna. Yo simplemente creo que el elder Smith, quien era particularmente fuerte en sus opiniones doctrinales, simplemente interpreto mal las escrituras y dando su opinión, se equivoco, en todo caso nada del otro mundo por lo menos para mi.

Y ustedes, que opinan?. Una equivocación de Joseph Fielding Smith o simplemente, “el sabia algo que nosotros no?” (chan!)

La fecha del nacimiento de Cristo – Parte 2

La fecha del nacimiento de Cristo – Parte 2

Ayer 24 de diciembre apareció un articulo en deseret news comentando lo del nacimiento de Cristo y el 6 de Abril. Me resulto interesante el articulo por que por un lado, justo habia estado escribiendo del tema unos días atrás y este articulo ofrece información adicional y por otro lado es interesante que poco a poco aparece información tipo “reescribiendo la historia” en medios mormones de alto alcance, como en este caso, el periódico Deseret News de Salt Lake City.

El articulo comenta que efectivamente la idea mas popular entre los miembros de la Iglesia es datar el nacimiento de Cristo el seis de abril basado en la idea de Talmage en Jesús el Cristo, de 1915, en donde el interpreta DyC 20 para entrega la fecha del nacimiento el 6 de abril del año -1.

Sin embargo, tal como lo comentamos, el presidente J. Reuben Clark, consejero de la primera presidencia, en 1954 señalo que el creía que Cristo había nacido en diciembre del año 5 A.d.C o los primeros meses del año 4 AdC opinión a la que se agrego Bruce R. McConkie en 1979.

De todas formas deseret news reconoce que la opinión mas popular sigue siendo la de Talmage basada en el versículo 1 de DyC 20 el cual dice “El origen de la Iglesia de Cristo en estos últimos días, habiendo transcurrido mil ochocientos treinta años desde la venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo en la carne;” lo cual, sumada a citas de profetas y apóstoles típicamente en conferencias generales, para muchos cierran el tema respecto a la fecha.

Pero tenemos que por un lado, esta la casi imposibilidad histórica del nacimiento en el año 1 después de Cristo como se desprendería de esta interpretacion de DyC20, ya que esta establecido de que Herodes el grande muere en el 4 Antes de Cristo, y Jesus nace antes de eso, y por otro lado, según cuenta Deseret News, hace poco se descubrió el manuscrito original de DyC 20 y al parecer, este manuscrito muestra que el famoso versiculo 1 no es parte de la revelación, lo cual podría condecir fuertemente nuestra interpretación tradicional del capitulo.

Según Steven C. Harper, un profesor de Historia de la Iglesia de BYU y quien ha estado trabajando como editor en la recopilación de todos los escritos de Jose Smith (“The Joseph Smith Papers”) DyC 20:1 ha sido visto por varios hermanos, incluyendo Talmage, como el Señor hablando y revelando que Cristo nació exactamente 1830 años antes del día que esa revelación fue dada el 6 de abril de 1830 sin embargo el manuscrito recientemente descubierto  muestra que DyC 20:1 seria una nota de encabezado introductoria escrita ni siquiera por Jose, sino por el en ese entonces historiador de la Iglesia y escriba del profeta, John Withmer, algo que el había hecho también con varias otras revelaciones. Según Harper “entonces esto [el versiculo 1] esta separado de los textos que Jose produjo por medio de la revelación”.

Por otro lado el manuscrito (el cual ha sido publicado como parte del “Joseph Smith Papers”) también muestra que la revelación fue dada el 10 de Abril y no el día 6. Así que aunque DyC 20 referencia a la organización de la Iglesia unos días antes, la revelación – la cual en su contenido no tiene nada que ver con la fecha o hechos del nacimiento de Cristo – y sus versos de introducción “no pueden ser leídos como si fuesen la revelación de la fecha del nacimiento de Cristo”. Harper ademas señalo que “La interpretación que ha sido la mas popular en el tiempo es muy subjetiva como para responder la pregunta, eso es lo que estoy diciendo”.

Y esta no seria la única ocasión en la que John Withmer identifico una fecha en un lenguaje similar. En otra ocasión el escribió “Hoy es el 12 de Junio, 1831 años desde la venida de nuestro Señor y Salvador en la carne”.

En otras palabras, esa forma de escribir con “el año del Señor” era solo una forma mas “fancy” (elegante) de dar las fechas en el siglo XIX.

Luego, si una persona acepta las interpretaciones de Chadwick, Harper (los profesores de BYU), McConkie y el presidente Clark respecto a DyC 20:1, entonces, cuando nació Cristo?, continua el articulo de Deseret News.

El dato mas fijo, por lejos, es la muerte del Rey Herodes el Grande. La biblia dice que Jesús nació antes de la muerte de Herodes. Chadwick escribió que los registros históricos marcan la muerte de Herodes a finales de Marzo o comienzos de Abril en el año 4 Antes de Cristo. Esta fecha ha sido confirmada por la mención de un eclipse lunar antes de la muerte de Herodes y por la fecha cuando fue depuesto su hijo por Augusto Cesar. Ambas cosas se combinan para confirmar la muerte de Herodes el 4 AdC.

Así que nada mas que decir, si Herodes murió el 4 AdC entonces el nacimiento de Cristo en el año 1 es imposible.

Según el articulo de Chadwick en BYU Studies se podrían extrapolar otras fechas. Mirando por ejemplo la fecha de la muerte de Jesús y cruzandolo con fechas de la vida de Cristo dadas en el Libro de Mormon, agregando cosas como el tiempo para la circuncisión de Jesús ocho días después de su nacimiento, los 40 días rituales de purificación de Maria, la visita de los reyes magos de oriente y el viaje de dos semanas a Egipto, todas esas cosas juntas muestran “que como mínimo Jesús tendría que haber nacido ocho semanas antes de la muerte de Herodes a comienzos de Abril del año 4 AdC”.

Luego Chadwick hace referencia a la anunciación a Maria. Lucas 1:26 dice que esto ocurrió en el mes sexto, lo cual en ese tiempo era entre mediados de Febrero a finales de Marzo, Marzo del año 5 Antes de Cristo, se le suma nueve meses, y por ahi debe estar la fecha.

Según Chadwick, estos razonamientos, sumados a datos del Libro de Mormon, el Nuevo Testamento, la historia de Josephus, el aporte de la arqueología y estudios astronómicos, todo apunta a que Cristo nació en Diciembre del año 5 AdC, a finales del mes hebreo de Kislev.

Eso significa que la fecha real de la navidad podría haber sido, de hecho, el 25 de Diciembre. “Es posible que Jesus nació en la fecha que nosotros llamamos 25 de diciembre o en cualquier otra fecha en las semanas precedentes o que siguieron” escribe Chadwick “Su nacimiento ocurrió dentro de aquellas semanas de diciembre que nosotros comúnmente llamamos ahora “temporada navideña””.

Sin embargo, Chadwick no toma en cuenta el hecho de que Diciembre es pleno invierno en Israel y que según mucha gente, esto hace muy difícil que se encontrasen pastores “velando y guardando vigilia en la noche sobre su ganado” tal como señala Lucas 2:8, al contrario, en esa fecha en teoría deberían haber estado protegidos para protegerse del frió por lo cual muchos dudan de Diciembre.

Por cierto, el articulo original en Deseret News: The Real date of Jesus’ birth